673]

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Вводные замечания

 ШЕСТЬ СТАДИЙ УЧЕНИЧЕСТВА

1. Стадия, на которой контакт с учеником достигается Учителем через другого чела на физическом плане. Это стадия “Малого Ученичества”.

2. Стадия, на которой ученик более высокого ранга направляет чела с эгоического уровня. Это стадия, называемая “Чела в Свете”.

3. Стадия, на которой, в соответствии с необходимостью, контакт чела с Учителем происходит посредством:

а) отчетливого переживания, или опыта, во сне;

б) обучения с помощью символов;

в) использования мыслеформы Учителя;

г) медитации;

д) ясно запечатлевшейся в памяти беседы в Ашраме Учителя. 

Это, несомненно, стадия Принятого Ученика.

4. Стадия, на которой, показав свою мудрость в работе и свое понимание задачи Учителя, чела обучается как (в необходимых случаях) привлекать внимание Учителя и таким образом задействовать Его силу, знание или получить совет. Это мгновенное событие и оно практически не занимает времени Учителя. Эта стадия имеет особое название “Чела на Нити”, или сутратме.

5. Стадия, когда чела дозволяется знать метод, посредством которого он может издавать вибрацию, или зов, которые дадут ему право на беседу с Учителем. Это можно доверить лишь тем испытанным чела, в отношении которых можно быть уверенным в том, что они не станут использовать это знание для чего-то иного, кроме работы; никакие личные причины или беды не могут заставить их использовать его. На этой стадии чела именуется “тем, кто внутри ауры”.

6. Стадия, на которой чела может быть услышан своим Учителем в любое время. Он всегда находится в тесной связи с Ним. Это стадия, на которой чела определенно готовится к скорому посвящению или, уже приняв посвящение, получает для исполнения в 674] сотрудничестве с Учителем специальную работу. Чела на этой стадии именуется как “пребывающий в сердце Учителя”.

Есть и следующая стадия еще более тесного отождествления, в котором имеет место сплавление Светов, но термины, используемые в ее названии, невозможно адекватно выразить. Шесть вышеупомянутых стадий были перефразированы для западного понимания и никоим образом не должны рассматриваться как перевод древних терминов.

 Шесть Слов для Учеников

1. Настройка, результат которой – сосредоточение.

2. Отклик, результат которого – взаимодействие между высшим и низшим.

3. Излучение, результат которого – звучание внутреннего звука.

4. Дыхание, результат которого – творческая работа.

5. Воссоединение, результат которого – единение 

6. Переориентация, результат которой – ясное видение Плана.

 Восхождение через Пять Человеческих Стадий

Стадия I.

Жизнь долго поднималась вверх посредством повседневного использования формы. Через меньшие три, медленно прогрессируя, проходился путь. Теперь открывается другая дверь. Звучат слова: “Входи на путь реального желания”.

Жизнь, знающая себя только как форму, облачается в ярко-красный цвет известного ей желания, и посредством этого красного все желаемые формы притягиваются, схватываются и удерживаются, используются и отбрасываются, пока красный не изменится на розовый, розовый на бледно-розовый, а последний – на белый. Тогда расцветает совершенно белая роза жизни.

Но пока крошечная роза живой жизни еще в бутоне, это еще не полностью распустившийся цветок.

Стадия II.

Картина меняет форму. Иной голос, звучащий поблизости, провозглашает другую фразу. Жизнь продолжает свой путь. “Выйди на поле, где играют дети, и прими участие в их игре”. Пробужденная к игре жизни, душа проходит врата.

675] Это поле зеленое, и на его широких просторах многочисленные формы единой движущейся Жизни играют друг с другом; они переплетаются в танце жизни, множество созданных по образцу форм принимает Бог. Душа входит на “игровую площадку Господа” и играет там, покуда не увидит звезду с пятью яркими точками, и не скажет: “Моя Звезда”.

Стадия III.

Путь красного желания не оправдывает ожиданий. Он теряет свою привлекательность. Игровая площадка сынов Бога более не привлекает. Голос, который звучал дважды из мира форм, звучит теперь внутри сердца. Вызов приходит: “Докажи, что ты чего-то стоишь. Возьми себе оранжевый шар своей однонаправленной цели”. Отзываясь на звучащее слово, живая душа, погруженная в форму, выделяется из многих форм и пробивает свой путь вперед. Приходит путь разрушителя, строителя и снова разрушителя форм. Разбитые формы не способны удовлетворить. Собственная форма души является теперь великим желанием, и так происходит вступление на игровую площадку ума.

Но эти мечты и фантазии временами озаряются видением – видением нераскрытого цветка лотоса со сложенными лепестками, накрепко закрытыми, пока еще без аромата, но утопающего в холодном голубом свете.

Оранжевый и голубой когда-нибудь в далеком времени сольются, но далеко еще это время. Их слияние омоет бутон светом и вызовет будущее раскрытие. Пусть свет воссияет.

Стадия 1V.

Жизнь проникает во тьму. Слышится другой голос: “Войди в пещеру и отыщи себя; иди во тьме, и на своей голове неси зажженную лампу”. Пещера темна и пустынна, она холодна, в ней звучат многие звуки и голоса. Голоса многих сынов Бога, оставшихся играть на игровой площадке Господа, взывают к свету. Пещера эта длинная и узкая. Воздух плотен от тумана. Плеск бегущей воды смешивается с воем ветра и частыми раскатами грома.

Вдалеке, очень смутно и неясно видится овальное отверстие синего цвета. Поперек этого синего пространства расположен розовый крест, и в центре креста, где встречаются четыре 676] перекладины, находится роза. Над ним сияет вибрирующий алмаз внутри пятиконечной звезды.

Живая душа устремляется к кресту, который преграждает ей путь к жизни, открытой и узнанной.

Душа еще не взошла на крест, и следовательно он еще не оставлен позади. Но душа продвигается вперед, глаза ее сосредоточены на кресте, а уши открыты жалобным крикам душ всех ее братьев.

Стадия V.

Вперед, в сияющую жизнь и свет! Пещера осталась позади, крест опрокинут, путь свободен. В голове, а не в сердце явственно звучит слово. “Вступи снова на игровую площадку Господа и на этот раз руководи играми”. Путь на второй пролет лестницы прегражден собственным решением души. Красное желание более не правит жизнью, но теперь с силой пылает чистое синее пламя. На нижней ступени оставленного пути душа поворачивает обратно и сходит с лестницы на игровую площадку, встречая мертвые оболочки, выстроенные ранее, ступая по отброшенным и разрушенным формам и протягивая руки помощи. На ее плече сидит птица мира, на ее ногах сандалии вестника.

Еще не высшая слава сияющей жизни! Еще не вхождение в мир вечный! Но еще работа, еще поднятие малых сих.

 Ученичество и Страдание

Сыны Бога, которые знают и видят и слышат (и познавая, знают, что они знают), страдают, сознавая ограничение. В сокровенных глубинах сознательного бытия их мучает утрата состояния свободы. Страдания, болезни, бедность, беды и потери видятся таковыми, и против них протестует каждый сын Бога. Он знает внутри себя, что до того как он вошел пленником в форму, он не знал боли. Страдание и смерть, старение и болезни – его не затрагивали. Богатства вселенной принадлежали ему, и он не знал чувства потери.

“Жизни, что входят в форму вместе с самосознательными жизнями – это дэва-жизни, строящие формы, в которых обитают все сыны Бога; они не знают боли, потери и бед. Одни формы распадаются, другие формы уходят, и того, что требуется вскормить и сделать сильным на внешнем плане, не остается. Но не имея воли и планомерного намерения, они не испытывают ухудшения и не знают выраженного протеста”.

Здесь могут быть уместны несколько слов о страдании, хотя у меня нет намерения сообщить какие-то тайны относительно эволюции человеческой иерархии через посредство страдания. Дэвы не страдают так, как это происходит с человечеством. Их скорость ритма более устойчива, хотя и находится в соответствии с Законом. Они учатся посредством старания в работе строительства и внедрения, или встраивания, в форму того, что построено. Они растут через правильное восприятие выстроенных форм и наслаждение этими формами и завершенной работой. Дэвы строят, а человечество разрушает, и посредством отбрасывания форм человек учится сквозь свое недовольство. Так достигается (вынужденное) согласие участвовать в работе великих Строителей. Страдание есть тот восходящий прорыв через материю, который выносит человека к Стопам Логоса; страдание есть следование линии наибольшего сопротивления и достижение по ней вершины горы; страдание есть разрушение формы и достижение внутреннего огня; страдание есть холод изоляции, ведущий в жар центрального Солнца; страдание есть сгорание в тигле для того, чтобы в итоге познать прохладу воды жизни; страдание есть странствие в далекую страну, заканчивающееся гостеприимством Дома Отца; страдание есть иллюзия отречения Отца, которое гонит блудного сына прямо в сердце Отца; страдание есть крест полной утраты, возвращающий богатства извечных даров; страдание есть хлыст, заставляющий борющегося строителя доводить до полного совершенства постройку Храма.

Применений страдания множество, и они ведут человеческую душу из тьмы в свет, от уз к освобождению, от отчаянной борьбы к миру. Этот мир, этот свет и это освобождение внутри упорядоченной гармонии космоса предназначены для всех сынов человеческих.

 Из Древнего Комментария

“Успокаивающие воды охлаждают. Они медленно приносят облегчение, отделяя форму от всего, с чем можно соприкоснуться. Трепет лихорадочного жара долго подавляемого желания уступает 678] охлаждающему потоку. Вода и боль уравновешивают друг друга. Долог процесс охлаждения в потоке.

Пылающий огонь устраняет все, что преграждает путь жизни. Приходит блаженство; оно следует за огнем, как огонь следует за водами. Вода и огонь соединяются и порождают великую Иллюзию. Туман возникает из влаги, испарений и шума, скрывая Свет, пряча Истину и закрывая Солнце.

Огонь неистово бушует. Боль и воды исчезают. Появляются холод, тепло, свет дня, сияние восходящего солнца и совершенное знание Истины.

Таков путь для всех, кто ищет Света. Сначала форма и все ее страстные стремления. Затем боль. Затем умиротворяющие воды и возгорание малого огня. Огонь нарастает, тепло становится активным внутри крошечной сферы и делает свою огненную работу. Становится видна влажность, плотный туман, и к боли добавляется горестное смятение, потому что те, кто используют огонь ума на ранней стадии, теряются в иллюзорном свете.

Жар неистово нарастает; затем теряется способность страдать. Когда эта стадия пройдена, открывается сияние ничем не затмеваемого Солнца и чистый, яркий свет Истины. Таков путь возвращения к скрытому центру.

Используй боль. Призывай огонь, о Странник, в далекой и чужой стране. Воды смывают грязь и наслоения естественного роста. Огни сжигают мешающие формы, которые стремятся удержать странника, и так приносят освобождение. Живые воды, подобно реке, приводят странника к Сердцу Отца. Огни уничтожают покровы, скрывающие Лик Отца”.

 Ученичество и Его Завершение

Есть любопытное древнее атлантическое песнопение, которое больше не используется, но в те далекие времена исполнялось посвященным, принимающим третье посвящение – завершающее посвящение той эпохи. Оно приведено ниже. Перевод символов, в которых оно было записано, неизбежно привел к потере ритма и выражаемой мощи.

“Я стою между Небесами и Землей! Я имею видение Бога; я вижу формы, которые принимает Бог. Я не жажду ни того, ни другого. Они для меня ничего не значат, потому что высшего я не могу достигнуть, а к низшему не испытываю больше никакой любви.

Терзаюсь я. Пространство и его Жизнь я не знаю, и поэтому не хочу. Время и его мириады форм я знаю слишком хорошо. Я подвешен между двумя, не желая ни того, ни другого.

Бог говорит с высокого Неба. Происходит перемена. Я слушаю внимающим ухом, и прислушиваясь, поворачиваю голову. То, что я вижу, хоть оно и недостижимо, становится ближе моему сердцу. Прежние желания приходят вновь, но быстро умирают. Старые цепи наваждения удерживают. Но я рвусь вперед.

Мириады голосов звучат на моих путях, останавливая меня. Раскаты звуков земли заглушают голос Бога. Я сворачиваю со своего прямого пути, и снова вижу долго державшие меня радости земли, плоти и родства. Я теряю видение вечного. Голос Бога замирает.

Снова терзаюсь я, но лишь короткое время. Назад и вперед мечется мое малое “я”, словно птица, взмывающая в небеса и возвращающаяся на дерево. И все же Бог на Своем высоком месте все дольше удерживает малую птицу. Потому я знаю, что Бог победит и подчинит позднее мой ум и меня самого.

Услышьте мою радостную песнь победы, работа завершена. Ухо мое глухо ко всем зовам земли, кроме тех малых голосов всех заточенных душ внутри внешних форм, потому что они подобны мне, я един с ними.

Голос Бога звенит ясно, и в его тонах и обертонах неразличимы и теряются малые голоса малых форм. Я обитаю в мире единства. Я знаю, что все души – одно.

Я вдохновляюсь универсальной Жизнью и, по мере того как я направляюсь на свой высший путь – путь Бога, – я вижу, как затихают все меньшие энергии. Я есть Единый; Я, Бог. Я есть форма, в которой соединены все формы. Я есть душа, в которой сплавляются все души. Я есть Жизнь, и в этой Жизни все малые жизни остаются”.

Эти слова, напеваемые в древних формулах на особых, выбранных нотах, были очень могущественными и приносили необходимые результаты в некоторых древних церемониях, которые уже давно исчезли.

 Часть I

Мир сегодня проходит через подготовительный период и промежуток урегулирования и приспособления к новому миру и новому порядку, который приходит в бытие. Этот новый мир есть поистине новое творение, и видами его активности заняты сегодня Учителя, работающие как и всегда через Своих учеников. В данном подготовительном периоде Учителя озабочены, среди прочего, подготовкой учеников к конструктивной работе для служения и в конечном счете для посвящения. Они последовательно занимаются формированием новых групп учеников, которые могут быть постепенно встроены в уже существующие группы и стать пригодными для мирового служения. Это планируется осуществлять в широком масштабе по причине мировой необходимости, и готовность мировых стремящихся взять на себя риск характерна для данной подготовительной работы.

Есть определенные очень простые правила, на которые я хотел бы сослаться; они образуют фундамент истин, которые вы уже принимаете как необходимые для всякого духовного продвижения. Эти общепринятые требования распознаются в настоящем всеми, кем Учителя берутся руководить и кого встраивают в Свои группы для служения. Они таковы:

1. Осознание необходимости настроиться, насколько может отдельный стремящийся, на нужды мира, по мере того как эти потребности постепенно выявляются. Следует помнить, что требования к тем, кто работает для возникновения нового мира, будут иметь природу, во многом отличную от того, что было в прошлом. Это всегда нужно иметь в виду. К потребностям мира следует подходить ментально и духовно, а не эмоционально. Так много стремящихся и потенциальных учеников эмоциональны; они избегают встречи с существующими фактами и подходят к проблемам под углом собственных предвзятых идей служения и своей приверженности собственным укоренившимся идеалам.

2. Достижение более тонкого, высокого чувства ценностей. Пустое времяпрепровождение, праздность, споры и критицизм должны реально уйти из жизни ученика в течение следующих нескольких лет. Будет требоваться здравое отношение к физическому механизму, плюс божественное безразличие к личностным чувствам и реакциям здоровья. Полная самоотдача для удовлетворения человеческой нужды; абсолютное посвящение себя Плану; разумное сотрудничество со всеми, кого вы распознаете как старших учеников; достаточная забота о правильных действиях в конкретных обстоятельствах, чтобы не страдала эффективность; сохранение энергии посредством молчания и посредством того постоянного излучения, которое основывается на самозабвении – вот то, что спрашивается с ученика в сегодняшнем мире, вот то, чего ожидает Иерархия, вот то, что в итоге откроет дверь посвящения. Эта дверь должна быть открыта более широко в данное время принятыми учениками мира, чтобы все больше членов человеческой расы могло все легче входить в нее. Эгоистический интерес ее не откроет.

3. Развитие гибкости и живости ума и такой позиции, при которой распознается тот факт, что – хотя План остается – техники, представления, формы идеализма и методы по необходимости изменяются. Сделать это нелегко. План, как я уже отмечал для вас раньше, есть лишь основной набросок, эскиз и основополагающая базовая структура. Он является стальным каркасом нового грядущего мира, если рассматривать ту его часть, где вы можете помогать его материализовывать.

Нелегко для среднего человека быть достаточно гибким и менять детали и методы в отношении того, чему учили в прошлом, и о чем у него сложились определенные отчетливые представления. Готовы ли вы, поэтому, отбросить эти ограничения и работать таким способом, который будет давать то, в чем нуждается мир, в соответствии с новыми приходящими влияниями?

Ученик, на которого Учитель может полностью и с уверенностью положиться, это тот, кто может – в периоды перемен – сохранять хорошее, важное и фундаментальное, отталкиваясь от прошлого и добавляя к нему то, что насущно для служения в настоящем. Позиция духовного компромисса правильна, необходима, и очень редко встречается. Большинство вещей, о которых могут вестись споры и существовать разногласия среди учеников, касаются методов и относительных пустяков; они относятся к моментам организации. Они не так важны, как внутреннее единство видения и способность уступать там, где не привлекается неправильное и где сотрудник пока не может видеть должным образом. Ученикам необходимо для этого видеть, что им не мешает какая-либо форма самонадеянности, навязывание своих собственных идей или 682] любого авторитаризма, основанного на практиках прошлого. Поразмыслите над этим. Ученик, уверенный в том, что он всегда прав, и убежденный, что его интерпретация того, что необходимо, непоколебимо верна, а другие должны шаблонно сотрудничать, выполняя то, что он спланировал, может в сильной степени повредить хорошей работе. Задача современного ученика – чувствовать насущную потребность, а затем удовлетворять ее; это, опять-таки, является частью новой, возникающей техники призыва и отклика.

Жизнь ученика есть постепенное, но устойчивое движение в направлении центра; принятые ученики определенно являются частью Иерархии. Иерархия есть место сплавления всех душ на высших уровнях ментального плана. Насколько человек подпадает под влияние души, затем контролируется душой и окончательно отождествляется с ней, настолько он продвинулся к центру сплавления. По мере возрастания вашей любви к человечеству и уменьшения интереса к себе, вы и будете продвигаться к центру света и любви, где Учителя пребывают в духовном бытии.

Позже мы рассмотрим различные стадии ученичества, но пока что вам полезно сфокусировать свое внимание на отношении Иерархии ко всем принятым ученикам. Весь этот предмет вызывает ваш глубокий интерес лишь потому, что вы – начинающие. Новичок полон вопросов о всем и вся. Тренированный ученик так занят Планом, настолько проникнут любовью к своим ближним, что вся его ориентация направлена на служение Плану, а не на собственный индивидуальный прогресс или на Учителя. Чем ближе он подходит к центру и к Учителю, тем меньше внимания ему уделяет Учитель, и тем меньше он занят размышлениями об Учителе. На ранних стадиях он, возможно по необходимости, много думает о своем отношении к Иерархии, Учителю и своей собственной душе. На промежуточной стадии он занят достижением чувства пропорции и правильного внутреннего выравнивания таким образом, что “он встречает два пути, и на каждом пути видит ту же картину”. На конечных стадиях, когда он становится учеником, который уже является Учителем, его сознание поглощается волей Творца; его позиция заключается в неизменной любви, а его работа есть 683] работа излучения – излучения, которое пробуждает в других активность, инициирует отклик у его собратьев-людей и продвигает План на шаг вперед для удовлетворения насущной потребности человечества.

В этой творческой работе, на которую я указывал выше, и вклад в которую могут вносить все ученики, работой и задачей Учителей является проецировать в мир те мысли и сформулированные божественные идеи, те концепции и значения, которые воплощают – в любое данное время – насущный для человечества План. Поэтому Учитель ищет те умы, которые восприимчивы к этому Плану. Он не занят в первую очередь поиском так называемых добрых людей. Самозабвение и неизменная доброта всегда означают непричинение вреда, которое есть наивысшее благо. Он ищет типы людей, в унисон откликающиеся на тот аспект Плана, за который отвечает Учитель; Он ищет также тех людей, которые могут быть научены подчинять свои личности требованиям Плана. Они не имеют личных целей и ничего не желают, кроме как помогать Учителю и тем старшим ученикам, которые могут работать под Его наблюдением с определенным аспектом Плана. Это включает, как я указывал, тренировку в адаптации, в распознавании истинных ценностей, в восприимчивости к потоку идей и бескорыстную работу для своих собратьев-людей.

Группа Учителя не является местом, где учеников обучают выравниванию личности и контакту с душой. Это не место, где налагается отчетливая дисциплина и устанавливаются правильные отношения в группе между младшими и старшими учениками. Правила установления контроля души – древние, и они хорошо известны. Они должны практиковаться в течение долгих периодов до стадии принятого ученичества. Борьба с низшей природой и встраивание необходимых качеств, сущностно важных для мирового работника, являются естественной темой жизненного опыта, и потому человечество в своей интеллектуальной составляющей постоянно и настойчиво подвергается такой тренировке. Способность работать в сотрудничестве с другими на каком-либо участке работы является частью самого эволюционного процесса, и ее нельзя обойти. Я хочу сделать для вас совершенно ясным то, что практики очистительной природы и культивирования правильных навыков мышления, являющиеся главным предприятием жизни 684] стремящегося, не являются таковыми для ученика. Они рассматриваются как основополагающие и уже присущие; они касаются контроля над низшим “я” и являются задачей индивидуальной души, продвигаясь под ее наблюдением, а не под присмотром Учителя. Каковы же тогда вклад и работа ученика?

Группа каждого Учителя отличается своим собственным содержанием мыслей, которые вносятся учениками и используются Учителем в Его работе для человечества. Поэтому жизнь мышления каждого ученика должна обуславливаться тремя факторами:

1. Своей мощью. Это зависит от правильного духовного инстинкта, правильного понимания и интерпретации идей, а также правильного формулирования этих идей.

2. Своей чистотой. Она естественно вырастает из растущей способности к безграничной неразделяющей любви, ясному видению и беспрепятственному пропусканию потока силы души.

3. Своим правильным осаждением. Такое осаждение мысли происходит благодаря ясно направленному намерению, постижению цели, для которой существует группа учеников, и все более разумному соучастию в творческой активности Учителя.

Группа Учителя является фокусом мощи, выстроенным Учителем тремя путями:

1. Могуществом Своей Собственной жизни мышления, побуждаемой Его откликом на единую иерархическую цель и возрастающей способностью откликаться на Шамбалу.

2. Его способностью интегрировать центр могущества (Его группу, для которой Он сделал Себя доступным) в текущую активность Иерархии.

3. Его мудростью при Выборе сотрудников. Его группа учеников будет эффективной в мировом служении и полезна Тем, Кто Превосходит Его, настолько, насколько точно Он принимает решение при собирании вместе людей, которых Он готовит к посвящению.

Я использую здесь слово “посвящение”, потому что хочу, чтобы все ученики, которые читают мои слова, сознавали, что посвящение не есть нечто, чему они подвергаются в результате тренировки под руководством Учителя или потому 685] что достигли определенной, продвинутой стадии эволюции. Это процесс непрерывной сознательной интеграции в центры силы, то есть в группу Учителя, в Иерархию в целом, и – когда ученики достигают степени адепта – в Шамбалу. Поэтому вы можете видеть, что выбор учеников Учителем может в высшей степени препятствовать или помогать Его работе для человечества. Ученики должны размышлять над этим фактом, потому что при этом процесс децентрализации будет проходить быстрее, а их любовь и служение будут последовательно возрастать вместе с ростом их уверенности.

Мне бы хотелось, чтобы все ученики ясно уловили этот факт и таким образом встроили в свое сознание идею вклада, со всей тщательностью отслеживая свою жизнь мышления, чтобы в ней могло быть то, что увеличивало бы мощь и чистоту идеала, который в какое-либо время доминирует в группе и который будет такого качества, что осадит тот “общий фонд мысли”, с которым все ученики смогут находиться в контакте и иметь право его использовать.

Хотел бы вам также напомнить, что группа Учителя является центром энергии, в который устремляется ученик, и воздействие этого центра на него как на личность – очищающее и пробуждающее. Последние два слова охватывают жизнь всякого ученика. Они необычайно точно описывают то, что происходит с человечеством, по мере того как медленно осуществляется процесс (столь долго предсказываемый) экстернализации Иерархии и восстановления Мистерий на внешнем плане. Сущностно Иерархия есть группа Господа Мира, это Его Ашрам. В данном утверждении провозглашается относительно новая истина – новая по отношению к человеческому знанию. Прежде чем Иерархия сможет работать более открыто и с более полным признанием со стороны человечества, должны быть устранены всякая ненависть и всякое чувство отделенности, а также должно произойти пробуждение доброй воли и правильных человеческих отношений в результате активности всех учеников. Широкое распознавание зла нынешней войны и ошибок в национальной политике делает в итоге возможной выработку общей позиции, что прояснит путь необходимых правильных урегулирований. Это тот же процесс пробуждения и последующей борьбы, который проходят ученики в своих индивидуальных жизнях, и который готовит их к стадии принятого ученика.

Вихрь силы, в который погружен ученик (по праву его 686] собственного усилия и решения его Учителя), дает ему необходимую тренировку в овладении теми энергиями, которые являются субстанцией всякого творения, и позволяет ему делать вклад в творение нового мира. Всегда существует новый мир в процессе формирования; ключевая нота работы каждого ученика может быть суммирована в знакомых словах: “Се, творю все новое” .

 Часть II

При обсуждении стадии ученичества сразу же возникают два вопроса: в чем суть оккультного послушания и какова природа видения. Я хотел бы рассмотреть эти темы до того, как начать оказывать вам любого рода помощь. Что представляет собой оккультное послушание, которого, как предполагается, может ожидать Учитель? Сегодня Учителя имеют дело с высокоментальным типом ученика, который верит в свободу человеческой воли и сознания и с негодованием отвергает любой так называемый авторитет. Мыслящий человек не станет соглашаться с каким-либо ущемлением своей свободы, и в этом он фундаментально прав. Он протестует против вынужденного подчинения. Сегодня это аксиома. Помимо этого фундаментального вопроса возникают меньшие, которые я хочу упомянуть. Должен ли ученик повиноваться малейшему намеку, который может дать Учитель? Должны ли приниматься каждая просьба и каждое предложение? Должно ли все, что говорится Учителем, приниматься как истинное и непогрешимо верное? Ошибается ли ученик, отказываясь (если это так) признавать точку зрения Учителя и Его утверждения? Будет ли факт достижения стадии Принятого Ученичества ограничивать его свободу мнения или выбора, сдерживать его суждения и делать их просто частичной копией мысли Учителя?

Требуемое послушание – это подчинение Плану. Это не послушание Учителю, чтобы ни говорили по этому поводу оккультные школы старого стиля. Послушание, которого от вас ждут, базируется на вашем растущем распознавании Плана для человечества, по мере того как он возникает в вашем сознании посредством процесса медитации и определенного служения, основанного на растущей любви к своим ближним.

Требуемое послушание – это подчинение личности душе, по 687] мере того как знание души, свет души и контроль души становятся все более могущественными в реакциях ума и мозга ученика. Вся проблема оккультного послушания не возникала бы вовсе, если бы связь между душой и личностью, или между учеником и Учителем была бы полностью и правильно установлена. Вопрос целиком возникает из-за слепоты ученика и отсутствия у него знания. По мере того как связь становится более надежной, никаких фундаментальных расхождений мнений не возникает; цели души и личности соединяются и сплавляются; задачи, стоящие перед учеником и Учителем становятся идентичными, а групповая жизнь обуславливает служение, осуществляемое ими обоими. Так что, данный вопрос нашептывают именно ограничения ученика, а также его страх, что слишком многое может спрашиваться с него Учителем и его собственной душой. Разве не так, брат мой? Именно привязанность к вашим личностным интерпретациям, желаниям и идеям побуждает вас нарушать слово, или обещание, послушания. Именно ваша любовь к себе и собственной точке зрения – буквально и фактически – заставляет вас опасаться слишком быстрого согласия с известными предложениями Учителей. Я хотел бы напомнить вам, что предложение – это и все, что Учитель когда-либо делает ученику, несмотря на то, что Он может также делать позитивные утверждения относительно человеческих дел. Эти утверждения могут быть полностью верными; однако, неофит обычно слишком слеп или обусловлен своей собственной индивидуальной точкой зрения, чтобы принять их. Послушание может осуществляться лишь тогда, когда имеет место развитое понимание и вмещающее видение, или восприятие; если этого нет, вопрос этот решится с течением времени.

Все это ставит вопрос о видении, его природе и способе его расширения. Является ли данное видение, или понимание, которое должно иметься, перед тем как ученик начинает стремиться быть допущенным в группу Учителя, процессом постепенного раскрытия или же это непроизвольное вспоминание чего-то ранее прочувствованного и увиденного? В этом заключается суть проблемы. Позвольте мне объяснить. Видение – это символический способ переживания откровения. Постепенное раскрытие каждого из пяти чувств принесло устойчиво раскрывающееся откровение мира Бога и постоянно расширяющееся видение, или восприятие. Развитие зрения принесло синтетическую способность фокусировать результаты всех меньших восприятий, приносимых к точке откровения остальными четырьмя чувствами. Затем приходит видение, открываемое 688] “здравым смыслом” ума. На своей наиболее развитой стадии оно демонстрируется как мировое восприятие того, что касается человеческих дел, и часто выражается в масштабных личностных планах мировых лидеров в различных областях человеческой жизни. Однако то видение, или синтетическое восприятие, которое относится к вам, заключается в том, чтобы стать осведомленными о том, что знает и видит душа, посредством употребления ключа к видению души – интуиции. Этот ключ может использоваться с пониманием и сознательно лишь тогда, когда личностные дела опускаются ниже порога сознания.

Я хотел бы спросить вас: как много в вашем так называемом видении, или понимании, взято из того, что видели и поняли другие, и как много вы открыли для себя сами, напряженно и с искренним пылом взбираясь на Гору Видения и (с этой высоты, которую вы покорили в одиночку) обозревая горизонт в поисках нового пика достижения для человечества? Ученик становится Принятым Учеником, когда начинает взбираться в направлении видения, в направлении вершины горы; он при этом начинает сознательно регистрировать то, что увидел, и затем начинает делать что-нибудь конструктивное в направлении материализации видения. По всему миру так начинают делать многие. Человек становится Мировым Учеником в техническом смысле, когда видение для него становится важным определяющим фактором его сознания и тем, чему подчинены все его повседневные усилия. Ему никто не нужен, чтобы открывать для него План. Он знает. Его чувство пропорции согласовано с видением, а его жизнь посвящена воплощению видения в фактическое существование – в сотрудничестве с группой.

Стало быть, до определенной стадии это процесс постепенного раскрытия. После того как эта стадия достигнута, уже не видение является доминирующим фактором, но поле опыта, служения и достижения. Поразмыслите над этим. Однажды вы поймете. Существует как бессознательное стремление к видению, так и сознательная ориентация в направлении него. Есть один аспект видения, который часто забывается многими учениками. Это необходимость – присущая должной оценке и правильному восприятию видения как такового – для каждого, кто фиксирует видение, стать “отдавшимся, посвятившим себя видению”. В момент, когда это происходит, вся ситуация меняется. В мыслях всех начинающих звучит нота борьбы за видение, поиска его, способности или неспособности достичь его 689] и, зачастую, происходит искажение видения из-за попыток сформулировать его в терминах уже известных истин. Позиция неофита, следовательно, базируется на необходимости видения, или понимания, на индивидуальной, личностной потребности. Но (на пути Принятого Ученичества) ученик должен уходить от этого, поскольку он находится на пути спонтанного, неосознаваемого самозабвения. Видение, однажды зафиксированное, становится столь важным, что ваши чувства по его поводу вместе с вашей приверженностью к нему очевидным образом исчезают. Вы погружаетесь в видение, и это погружение происходит на физическом плане. Как ум, так и мозг, полностью заняты знанием души, которое всегда и является видением для личности.

Выше я упоминал о том, что есть ученики и есть мировые ученики. Мировой ученик – это человек, который осуществил реальный прогресс в урегулировании между специфическим и универсальным, между частным и общим, а также между своей собственной сферой окружающих условий и внешним миром нуждающихся душ. Проблема, которой озабочены такие ученики, состоит не в урегулировании отношений между внутренним духовным человеком, душой, и ее инструментом, личностным низшим “я”. Их основной интерес состоит в том, как выполнять текущие личностные обязательства и, в то же время, оказывать воздействие на окружающий мир людей в силу непреодолимого внутреннего влечения и прочувствованной необходимости брать на себя служение и часть ответственности своего Учителя и Его группы. Такие мужчины и женщины всегда являются принятыми учениками в академическом смысле данного термина и способны находиться в состоянии восприимчивости к духовному впечатлению; они обладают способностью достигать этого состояния по желанию, актом воли. Они являются цельными людьми, если иметь в виду их личности, и всегда восприимчивы к контакту с душой. Они пока еще не совершенны, поскольку не являются Учителями; их четвертое посвящение еще впереди, однако их несовершенства не являются для них главной точкой приложения сил души или основным занятием; то, в чем нуждается мир, и требование человечеством духовной и психической помощи находятся в их сознании на первом месте. В отношении людей они обладают ясным видением, однако они фундаментально не критичны; распознавание несовершенств является для них автоматическим, но ни в коей мере не отрицает любящего понимания и готовности оказывать содействие на любом уровне, где возникает существенная необходимость.

690] Мировые ученики мыслят в терминах групп, со все возрастающей степенью вмещения. Их собственная группа, их собственный круг сотрудников и собственная область служения видятся им в правильной пропорции, поскольку они не выпадают из окружающей Всеобщности. Они являются активными фокусными точками для Сил Света в трех мирах человеческого усилия; они есть в каждой области и школе мышления.

Я не собираюсь давать вам определение того, что такое активное ученичество в обычном смысле. Каждому изучающему эзотерику известны значение ученичества, то, что оно дает, и та ответственность, которую оно налагает. Я стремлюсь развить в вас чувство того, в чем нуждается мир, и ту эффективную полезность, которая сделает каждого из вас, читающего и понимающего мои слова, учеником поистине и на деле. Первейшая задача Учителей – развивать в Своих учениках то мироощущение, которое сделает их способными видеть существующую ситуацию как вытекающую из прошлого, но озаренную знанием Плана, всегда относящегося к будущему – и это относится ко всем, кроме тех редких духов, которые всегда мыслят в терминах целого. Наметки текущего плана находятся в руках всех принятых учеников повсеместно. Ни мировые, ни принятые ученики не являются мистическими визионерами или оторванными от жизни идеалистами; это люди, стремящиеся осмысленно и практически экспериментировать, чтобы успешно воплотить на земле идеальный план. Такова задача, помогать в решении которой вы имеете возможность. Ваша способность стать мировыми учениками зависит в итоге от вашей способности децентрализовать себя и забыть свои личности. Это включает забвение не только своей личности, но также личностей ваших собратьев-учеников и сотрудников, а также всех, кого вы встречаете. Это также означает, что в будущем вы будете двигаться вперед к большему масштабу служения, побуждаемые идти огнем любви в своих сердцах, изливаемой на ваших ближних.

Один фактор, которого следует здесь коснуться, состоит в том, что ученики зачастую отягчают себя тем, что, не научившись забывать свои личности, они занимают позицию глубокой погруженности в прошлые неудачи и осознавание очень явного несоответствия. Их начинает излишне заботить личный состав группы, 691] а не групповая душа. Вы, будучи учениками, слишком заняты межличностными отношениями и недостаточно сфокусированы на групповой душе и на Учителе – центре и фокусной точке энергии группы. Если бы вы отбросили всякий критицизм, если бы вы культивировали радость взаимоотношений и всегда стремились вместе участвовать в любом духовном благословении, которое может быть излито для помощи миру, если бы вы стремились контактировать с Учителем как группа, если бы вы были в состоянии узнать свою группу, и если бы вы отбросили свою озабоченность относительно успеха или неуспеха осуществляемого служения – вы сильно помогли бы в решении задачи, с которой сталкивается Учитель любой группы. Необходимое сплавление среди учеников всегда может иметь место, когда они встречаются на уровне души, и когда доминирующим фактором является само насущное служение, а не то, как его осуществлять; за последнее каждый ученик отвечает самостоятельно.

Учитель тренирует группу людей не для того, чтобы они были хорошими и послушными учениками, исполняющими Его желания и решающими Его задачи. В конечном итоге Он готовит их к тому, чтобы они приняли посвящение и сами стали Учителями; Он никогда не теряет из виду этой цели. Поэтому вы, в качестве учеников, должны управлять силой и привлекать энергии в желаемую область служения; вот факт, о котором вы постоянно должны помнить. Ученики выбираются Учителем по той причине, что несмотря на все свои личностные ограничения, они откликаются – в своей индивидуальной мере – на видение, присущее объединенной Иерархии, и на методы, которые Ее Члены предполагают применять при материализации этого видения. Иерархическое видение (насколько вы можете его понимать) – это отклик Учителей на еще более высокое впечатление, которому Они подвергаются и с которым Они в свою очередь согласуют Свои воздействия в соответствии с Лучом, а не в соответствии с точкой развития. Учитель распознает тех, кто воспринимает План и старается (с полной и выраженной преданностью) помочь в его осуществлении. Тогда Он стимулирует их как группу, поскольку они обладают тождественным видением и преданностью; это дает им возможность – под влиянием такой стимуляции и вдохновения – стать более эффективными в избранной (самостоятельно) линии служения. Поэтому, я хотел бы, чтобы вы тщательно поразмыслили над следующими распознаваниями:

692] 1. Распознавание видения.

2. Распознавание Плана, поскольку видение и План не одно и то же.

3. Распознавание того, что Учитель представляет группе преданных стремящихся, когда Он принимает их в качестве Своих учеников.

4. Ваше распознавание идей Учителя в качестве целей будущего усилия.

5. Ваше распознавание друг друга в качестве душ и служителей.

Когда данные распознавания достаточно поняты, происходит окончательное признание Иерархией группы учеников, которая может быть использована в качестве канала, и через него в нуждающийся и страдающий мир могут изливаться духовная энергия, свет и любовь. Тогда группа наделяется силой для служения, но это не будет сила, данная ей Учителем. Это будет могущество, порожденное ей самой. Сила, которой овладевает ученик, приходит как отклик на правильно проживаемую жизнь и самозабвенно изливаемую любовь. Существует великий закон, который может быть воплощен в следующих словах: “Тем, кто все отдает, дается все”. Это справедливо как в отношении индивидуального ученика, так и группы Учителя. Сегодня большинство стремящихся к ученичеству не знают, или не осознают, этот закон; они не отдаются добровольно и полностью работе Иерархии или тем, кто нуждается в помощи. Пока они не делают этого, они ограничивают свою эффективность и делают невозможной поддержку не только себя, но и группы, с которой они связаны в служении. В этом заключается ответственность. Ключ к получению поддержки – личностное непричинение вреда и посвящение всех индивидуальных ресурсов служению Великим, без ограничений и спонтанно. Когда вы, в качестве ученика, стараетесь жить, не причиняя вреда – мыслью и словом и делом – и когда ничто не тянет вас назад материально, эмоционально, или под углом времени, когда физическая сила действует в этом же направлении, а жертвование всем, что имеешь, сопровождается радостью, тогда ученик будет иметь все, что необходимо для проведения своей работы; то же самое верно для всех работающих групп служителей. Таков закон. Совершенство пока не возможно, что и говорить, однако большее усилие с вашей стороны в отдаче и в служении – возможно.

Поэтому, наверняка придет время, когда вы сможете – как индивидуумы и как часть группы Учителя – подчинить свои личные 693] жизни удовлетворению насущной потребности человечества и намерению Учителя. Вы будете существовать, а не тяжко бороться за то, чтобы существовать, вы будете отдавать, а не бороться постоянно со склонностью не отдавать, вы позабудете свои физические тела и не будете уделять им столь большого внимания (и результатом будет улучшение здоровья), вы будете мыслить, а не жить столь глубоко в мире чувства, вы будете со здравомыслием, мудростью и совершенно естественным образом ставить работу Учителя и служение на первое место.

В чем состоит такая работа? В том, чтобы оказывать поддержку работающей мыслящей и подчинившей себя высшему группе служителей, через которую могут осуществляться иерархические планы, а также в том, чтобы демонстрировать на физическом плане фокусную точку духовной энергии. Тогда Иерархия сможет повсеместно помогать человечеству, особенно во времена кризисов. Планы Иерархии – поскольку они воплощают волю Шамбалы – могут быть выполнены и выполняются; осуществление планов – это либо сознательный процесс, либо бессознательный массовый отклик на впечатление. Среди учеников мира отклик и последующая активность являются сознательными и приводят к разумным начинаниям.

Задача Учителя заключается в пробуждении у Его учеников такой глубины священной любви и осознания сегодняшней возможности, что личностные аспекты их жизни удаляются из их сознания, а главной заботой становится следующее: “Каким должно быть мое служение в данное время? Каким несущественным вещам в своей жизни я не должен больше уделять внимания? Какова насущная задача? Кто те люди, которым я могу помочь? Каким аспектам работы Учителя я должен стараться оказывать наибольшую помощь в данное время?” Все эти вопросы должны находить уравновешенный, разумный, не фанатичный отклик и такое же разрешение.

 Часть III

В рассмотрении всего предмета ученичества есть определенные моменты, о которых я хотел бы вам напомнить. Если вы над ними поразмыслите, то обнаружите, что они в некоторой степени могут изменить ваше представление о том, что является ученичеством, а также обогатят общую концепцию данного предмета.

Первый пункт, который я хотел бы рассмотреть, состоит в том, что принятые ученики находятся в процессе подготовки к 694] посвящению. Если, подходя к Пути Ученичества, они не сумеют уловить этот факт и полностью отдать себя сотрудничеству, они тем самым отложат время посвящения. Понимание ими этого факта будет продемонстрировано интенсивностью служения, которое они осуществляют. Планомерное служение является одним из способов тренировки. Ученики на ранних стадиях своей работы склонны в первую очередь интересоваться собой, собственными реакциями и отношениями с Учителем. Тот факт, что они работают в группе Учителя, представляется им фактом первостепенной важности.

Второй момент, на который я хотел бы указать, заключается в том, что имеется большое различие между группой Учителя и Его Ашрамом. Это редко осознается. В группе Учителя может находиться множество людей, и из их числа набирается персонал Ашрама. В группе Учитель соприкасается с устремленным учеником и осведомлен о нем; последний имеет определенный контакт с Учителем, и такой контакт включает в себя как личность, так и душу. Но в самом Ашраме в сферу влияния попадает лишь то, что относится к душе. Ничто из того, что присуще личности, не допускается в Ашрам: личностные реакции, неспособность, ограничения, личностные мысли; все, что материально и связано с низшей природой, никогда не достигает сферы Ашрама. Поэтому на ранних стадиях работы ученика вполне вероятно, что он в течение долгого времени не способен делать хоть сколько-нибудь существенный вклад. Только те позитивно ощущаемые интуитивные импульсы и определенные, приходящие от души впечатления и толчки, которых добивается ученик (посредством медитации и возрастающей чистоты намерения), могут вносить что-то в жизнь Ашрама. Следовательно, существует закон, охраняющий Ашрам от ваших ограничений. Я использовал слово “Ашрам” вполне определенным образом, пытаясь подвести вас к осознанию различий между группой и Ашрамом. В своей основе Ашрам состоит из тех, кто посредством знания, преданности и служения проложил себе путь из группы во внутренний центр, где энергия, мудрость и работа Учителя более легко доступны. Для того, чтобы пройти путь из группы в Ашрам, ученикам необходимо самым тщательным образом различать между своими высокоуровневыми личностными наклонностями, 695] своими откликами на истину и идеалы, с одной стороны, и истинными реакциями души, духовной мудростью и интуитивным восприятием, с другой стороны.

Третий момент, который я хотел бы осветить, состоит в том, что ученики, образующие часть Ашрама, подвергаются намного большему давлению и участвуют в гораздо более широком распределении энергии, чем раньше. Сегодня, по мере того как Грядущий приближается к земле и все более притягивается к человечеству, а приток духовной энергии из Шамбалы в иерархический Центр увеличивается, человеческая восприимчивость значительно усиливается и стимуляция человечества возрастает, что имеет различные последствия. К ним относятся более интенсивное устремление и духовная решимость. Все это означает также беспрецедентную благоприятную возможность.

Вам говорилось, что во времена прихода Будды и его работы на земле, многие стремящиеся вступили в ряды принятых учеников, а многие ученики приняли то или иное из главных посвящений. По этой причине произошел определенный сдвиг в составе Иерархии, а также большое расширение в направлении Шамбалы и, в то же время, в направлении человечества. Когда Христос приходил на землю, имело место сходное, но еще более великое кульминационное усилие, завершившееся включением учеников во внутренние Ашрамы Учителей. Ранее, Ашрамы существовали для тех, кто прошел первое посвящение. До прихода Христа только те, кто прошли первое посвящение и были посвященными, формировали Ашрам. Однако, в силу растущей восприимчивости человечества было решено, что и ученики могут быть допущены в Ашрамы и, таким образом, ментально и астрально находиться в связи со внутренней группой и начать формировать часть сферы направленного влияния Учителя.

Такова благоприятная возможность, имеющаяся сегодня перед стремящимися и учениками на испытании. Это усилие может завершиться экстернализацией Ашрама. Вам говорилось, что намерением Иерархии является восстановление Мистерий на земле. Это первый шаг в направлении данной цели. Если эта начальная экстернализация будет функционально успешной, и если участники этого нового усилия сумеют работать с единством, любовью и пониманием, и их работа окажется достаточно сильной, чтобы вытеснить силы распада, тогда позднее может оказаться возможным усилить состав, могущество и размеры каждого Ашрама. 696] Все это целиком находится в руках группы. За каждого нового человека, который допускается к контакту с Ашрамом, несется определенная ответственность. Работа интеграции и поглощения находится в компетенции Ашрама, а не индивидуума. Это нелегко понять ученикам, пока они не приняты и не являются составной частью Ашрама. Такие ученики представляют собой определенную проблему.

Теперь возникает вопрос: как Учитель формирует и организует Свой Ашрам, или внутреннюю группу, состав которой комплектуется из внешней группы стремящихся? Вам наверняка должно быть известно, что Учитель, при формировании Своего Ашрама действует так же автоматически, как и Сам Создатель. Он медитирует, Он визуализирует, Он говорит, и то, что Он стремится создать и материализовать (в соответствии с иерархическим Планом), начинает приобретать форму. Могуществом Своей сфокусированной и направленной мысли Он привлекает к Себе тех, чей тип ума синхронизирован с Его типом согласно Лучу, кармическим взаимоотношениям, точке эволюции и любви к человечеству. В словах фокус и направление находится ключ к любой технике, или методу внесения вклада в то, что я мог бы назвать здесь резервуаром мысли, который и есть Ашрам. Именно устойчивый фокус, плюс динамическое направление, составляют данный резервуар мысли, вкладываемый в мировое служение и творчески эффективный. Принятому ученику важно уловить то, чего стремится достигнуть Учитель посредством Своей группы. В конечном итоге это приводит к возникновению в уме ученика вопроса о том, насколько сходны его мысли, фокусирование и работа с активностью Учителя. Насколько близки ученику мысли Учителя? Оккультный закон препятствует Учителю использовать давление или силу в попытках настроить умы тех, на кого Он влияет, в унисон со Своим умом. Он не может налагать Свою волю на ученика; Его желания, устремления и помыслы не должны быть силовыми направляющими агентами в жизнях тех, с кем Он находится в контакте. Он может впечатлять их умы тем, что Он чувствует необходимым в периоды мировых кризисов. Он может выражать им то, что Он ощущает необходимым для выполнения. Но решать и убеждаться предоставляется самому ученику. Ученики находятся в группе Учителя в силу сходства идей, даже если они чувствуют и выражают эти идеи намного менее ясно, нежели Он, и воспринимают видение как бы сквозь тусклое 697] стекло. Но их внутренние убеждения фундаментально те же, и их задача – обнаружить точки контакта и схожий идеализм для группового усилия, а затем – сплавить целиком свои индивидуальные жизни и виды активности с распознанным усилием. За этим усилием стоит Учитель – инициирующий и распределяющий центр могущества.

По своей сути каждый Ашрам, или внутренняя группа, является резервуаром мысли, и этот резервуар имеет своим истоком, или источником, идеи, мечты, видение и устремление Учителя. Ашрам побуждается Его монадическим могуществом, находится под влиянием Того, Кто является Его Учителем, развивается и питается Его опытом, раскрывается, по мере того как Его мудрость возрастает, а Его способность отдавать себя продвижению иерархического Плана используется и увеличивается. Тогда Ашрам становится прозрачным озером мысли, прирастающим и питаемым из источников многих жизней, из чистого видения и устремленных мечтаний многих учеников.

В этот резервуар чистой мысли предлагается сделать вклад каждому давшему обет ученику и, если он сможет его сделать, это даст возможность Ашраму удовлетворять запросы каждого стремящегося и помогать ему переходить с Пути Испытания на Путь Принятого Ученичества. Каждый центр, или фокус могущества, имеет определенную сферу влияния, и истинный, активный Ашрам является позитивной силой внутри центра, который мы называем человечеством.

Тогда ученик – естественно и правильно – спрашивает, как связаны могущество мысли и духовный инстинкт, как они могут работать конструктивно и как демонстрируется их взаимозависимость. Интересно, смогу ли я как-то прояснить для вас эту идею? Позвольте мне сначала привлечь ваше внимание к тому факту, что именно инстинкт приводит ученика к тому, чтобы начать откликаться на зов, или ноту, Учителя, на Его вибрацию и Его группу. Инстинкт, на его ранних стадиях, это наименование, данное отклику материального механизма на окружающий его материальный мир – то есть на три мира человеческой эволюции. Позднее, на эволюционной лестнице, в качестве интерпретирующего фактора появляется ум, и природа механизма и окружения медленно постигается. Взаимоотношения начинают проясняться. Духовный инстинкт есть способность души регистрировать контакт с Иерархией, неотъемлемой частью которой является душа, так же как в теле человека механические, инстинктивные отклики, реакции и рефлексы являются составной частью материального механизма. В случае духовных 698] инстинктов интерпретирует и просветляет ум уже интуиция. Могущество мысли, используемое в работе Ашрама, зависит от способности ученика фокусировать и возвышать осознающий ум, контактировать с душой и пробуждать интуицию. Когда это успешно осуществлено, начинают действовать в унисон три фактора: ментальное просветление, импульс, приходящий от души, и интуитивное восприятие. Такое тройственное сочетание производит тип мысли, который будет эффективным в активности, продуктивным для Плана, будет служить проводником бескорыстия и мотивироваться любовью.

В соответствии со способностью группы, как целого, функционировать под воздействием духовного инстинкта, будет и успех Учителя в осуществлении Его планов через посредство группы. Согласно божественному закону Ему невозможно работать в одиночку; Он не может работать один. Он может вдохновлять, учить, просить сотрудничества и осуществлять руководство в отношении необходимой работы. За рамки этого не может выходить ни один Учитель. В данном мировом цикле работа Иерархии обусловливается учениками, и поэтому они могут легко понять, почему последнее ограничение, от которого избавляется Учитель, это раздражение! Никакой посвященный не может сформировать подлинный Ашрам, пока будет присутствовать хоть малейшая склонность к неправильному пониманию, выказыванию раздражения и критике. Он должен обрести способность доверять Себе до того, как Его Ашрам сможет безопасно продвигаться в правильном направлении.

В работу собирания необходимого могущества мысли для конструктивной работы определенно вовлечена и эфирная сеть . Работа приводит к реорганизации этой сети. Здесь академические объяснения не помогут учащимся понять. Когда ум (инструмент мысли) является проводником жизни души, света души и любви души, а эфирная сеть отзывчива на приток энергии от ума, тогда имеет место реорганизация индивидуальной эфирной сети. Индивидуальное эфирное тело есть только часть, аспект, эфирной сети человечества; неуклонная реорганизация многих частей приводит по истечении достаточного времени к трансформации целого.

Посредник, через который это происходит, – Ум. Он творит, или формулирует, те мыслеформы (или воплощенные энергии), которые 699] выражают, на ментальном плане, меру понимания учеником Плана и его способность проводить материализованную ментальную энергию в эфирное тело – не задерживаемую эмоциональной природой, или каким-либо поднимающимся навстречу низшим желанием.

С точки зрения эволюционного развития, эфирное тело является сетью световой энергии, побуждаемой, или мотивируемой, типом или качеством энергий, на которые она откликается. Можно утверждать, что:

1. Неразвитый человек, или дикарь, откликается просто на прану, или физическую энергию, оживляющую аппетиты низшей природы, развивающую инстинкты и закладывающую, таким образом, основание физического проводника в качестве одеяния души. На этой стадии интеллект находится в зачаточном состоянии; физические аппетиты, или потребности, и пять чувств являются доминирующими факторами. Все они функционируют благодаря активности праны, изливающейся через эфирное, или витальное, тело.

2. Средний человек побуждается желанием, которое есть энергия, эманирующая из мира желания и которая – развивая или организуя астральное тело – генерирует желание-энергию. Она изливается в витальное тело и стимулирует физического человека в направлении тех видов активности, которые ведут к удовлетворению желания. Это протекает параллельно работе праны, понуждающей к активности животную инстинктивную природу. Процессы эти по необходимости параллельны и производят конфликт – первое столкновение (внутри человека) пар противоположностей. Постепенно активность пранической энергии становится автоматической; сознание смещается в астральное тело, или тело желаний, и функционирование инстинктивной природы опускается ниже порога сознания. Тогда человек фокусирует свою жизнь в астральном проводнике, и его эфирное тело оживотворяется могучим притоком желания-энергии.

3. Развитый человек с интегрированной личностью постепенно приводит эфирное тело под контроль ментальной энергии, и его активность на физическом плане управляется тогда не столько инстинктом или желанием, сколько энергией мысли, направляемой на выражение сути планов человека. Эти планы все больше показывают его интеллектуальное желание – на ранних стадиях эгоистическое, на промежуточных стадиях сложное и двойственное, но постепенно начинающее откликаться на мировой план и божественное намерение в отношении человечества.

700] 4. Наконец, когда могущество Треугольников (духовное имя, данное в Тайной Доктрине душе) налагается на личность, тогда их энергия вытесняет другие энергии, и личность – сфокусированная теперь в уме и откликающаяся на впечатление души – выражает на физическом плане, через посредство физического мозга и тела, намерение, мощь и природу всевмещающей души.

Индивидуальная эфирная сеть побуждает к активности автоматически откликающееся физическое тело. Энергии, контролирующие физическое тело через посредство эфирной сети, – это четыре вышеупомянутых энергии. Конфликт в сознании мозга развивающейся человеческой единицы приобретает значение тогда, когда человек начинает распознавать эти контролирующие энергии, их источник и их влияние.

Поэтому, сразу же становится очевидно, что работа ученика почти полностью находится внутри сферы энергии и сил. Изучение оккультизма есть изучение сил, их происхождения и воздействий. Ашрам является местом, где это изучение вступает в лабораторную, или экспериментальную, стадию. Предполагается, что ученик находится в процессе становления осознания сил и энергий, которые обуславливают его как индивидуума; они проявляются внутри него, производя изменения и специфические эффекты в его жизне-выражении на физическом плане. Когда он знает себя в качестве “Жизни и жизней” (как излагается в “Тайной Доктрине”), как полную сумму сил и контролирующей энергии, тогда он может быть мировым учеником и выполнять в Ашраме ответственную работу.

Следовательно, вам станет очевидно, что когда ученик вступает в Ашрам и работает в более тесной, чем раньше, связи со своим Учителем, он начинает сотрудничать, в меру своей способности, со своими товарищами-учениками; тогда перед вами (говоря оккультным языком) повторение отношения между “Жизнью” группы (в данном случае, Учителем) и “жизнями” (в данном случае, учениками), между центральной энергией и откликающимися силами. Под углом рассмотрения Учителем групповой проблемы, в групповом выражении появляется двойственность. Он, центральная энергия, должен работать через посредство сил. Под углом ученика, сила (которая есть он сам) ставится во взаимосвязь с другими силами; сила, в то же время, должна становиться 701] отзывчивой на энергию Учителя. Данный отклик происходит посредством распознавания тождественности цели, происхождения и природы, но не тождественности области выражения. Отсюда вы можете видеть, что Ашрам действительно является вихрем сил, приводимых в движение многими типами энергии внутри кольца-не-преступи самого Ашрама. Базовые принципы двойственности делают себя ощутимыми, по мере того как энергия духа осуществляет свое воздействие на силу души и силу личности. Не забывайте, что Учитель выражает монадическую энергию, в то время как ученики Его группы стремятся выражать энергию души и делают это, в той или иной мере, посредством своей любви и служения. К этой энергии души они добавляют личностную силу, возникающую из их существа и сфокусированную, пока что, в личностной жизни, даже если она и устремлена к сознанию души. В этом, с точки зрения Учителя, заключается их полезность, и в этом же заключается их трудность и – временами – неудача.

Ученики в группе Учителя и в Ашраме Учителя оказывают мощное воздействие друг на друга, поскольку все элементы в их природе достаточно развиты. Учитель вынужден тщательно наблюдать за тем, чтобы не оказать чрезмерной стимуляции на проводники учеников самим фактом Его связи с ними.

Поэтому, индивидуальный ученик должен замечать воздействие трех групп энергий, которые оказывают на него влияние:

1. Тех, что находятся в его собственной природе (физической, эмоциональной и ментальной), и тех, что приходят к нему от его собственной души.

2. Тех, что действуют на него, приходя от других членов Ашрама или группы. Это воздействие будет зависеть от степени его отстраненности в отношении самого себя и, потому, отзывчивости на то, что приходит от них. Оккультный закон гласит, что чем более вы любите, тем больше вы можете откликаться на точки зрения, природу и силу своих собратьев, и включать их в себя. Точно также обстоит дело и в отношении группы учеников. Что ограждает большинство учеников от слишком большой сенситивности, так это их чрезмерная занятость собой и своим собственным развитием.

702] 3. Тех трансмутированных сил, что приходят к ученику от Учителя или определенно передаются ему Учителем.

Цель всей работы, исполняемой учениками либо в групповой формации, либо в Ашраме, есть выражение внутри группы каузального творческого процесса. Это суммируется в словах, которые я вам уже цитировал: “Жизнь и жизни”. Аналогичной идеи и вытекающих из нее следствий вы касаетесь, когда осознаете, что Учитель (дух, или Монада) отражает Себя в ученике (душе), или вдохновляет его, а последний таким образом становится способным демонстрировать активность души на физическом плане.

Я хотел бы рассмотреть более детально природу той группы Учителя, что иногда называется Ашрамом. Может оказаться полезным, если я попытаюсь дать вам определение Ашрама и, таким образом, сделать для вас более ясной идею различия между особой группой Учителя и многими другими группами, которые хотя и работают, вдохновляемые Им и согласно Плану, но не являются определенно и технически Его Ашрамом.

Ашрам – это субъективное слияние индивидуумов, но не личностей, собранных вместе для целей служения. Это соединение индивидуальных активностей в единое целое – целое, которое объединено задачей и видением, но которое может (и зачастую это так) иметь различные методы и техники. По сути работа Ашрама заключается в представлении, или преподнесении, миру тех целей служения, которые достигаются так, как кажется лучшим индивидуальному ученику, согласно полученному “впечатлению от Учителя” и в сотрудничестве с Его группой. С группы учеников не берется обязательство исполнять один и тот же тип работы одним и тем же способом и в одно и то же время. Они дают обет работать согласно вдохновению, приходящему от своей души, по мере того как их души становятся способны направлять и диктовать, будучи усиленными контактом с Учителем и друг с другом. Они связаны друг с другом посредством тождества видения и вибрации, а также взаимного уважения и полной свободы – в особенности последнего.

По мере того как вы размышляете над этим, я просил бы вас сознавать, что Ашрам не является группой людей, работающих под эгидой некоторого Учителя. Этот важный пункт следует помнить. Ашрам – как говорилось ранее – суть магнетическая точка напряжения, 703] сплав энергий, направленных к общему центру и включающих два магнетических фактора:

1. Общее побуждение к объединению в группу на ментальном плане. Это является высшим соответствием стадного инстинкта в животном мире и в мире людей, но имеет духовную природу и совершенно по-иному мотивируется. Низший стадный инстинкт по большей части мотивируется инстинктом самосохранения; высший инстинкт мотивируется распознаванием бессмертной природы души и инстинктом служить даже ценой жертвы самим собой. Контролирует закон “смерти ради жизни”. Когда магнетическое притяжение группы достаточно сильно, тогда наступает смерть личностной жизни. Поэтому, до тех пор пока группа учеников во всех ее частях не выражает это исходящее вовне жертвенное побуждение, она Ашрамом не является.

2. Магнетическое притяжение позитивного центра в самом сердце группы; это означает магнетическое притяжение Учителя. Как вы хорошо знаете, по крайней мере теоретически, в центре Ашрама всегда находится Учитель, посвященный, или мировой ученик. Его задачей является соединять и сплавлять энергии, вносимые и предлагаемые группой (побуждаемой служить), а также указывать области служения. Вид такой инстинктивной активности называется оккультным послушанием, она осуществляется добровольно и следуют ей совместно. Когда какая-либо группа – работающая таким образом под руководством Учителя – движима единым духовным импульсом и функционирует через посредство единой сплоченной организации (подобно электронам вокруг положительного ядра в атоме), могущество группы начинает немедленно становиться эффективным, но не ранее.

В этом месте я хотел бы указать вам на то, что так называемый внутренний Ашрам является для внешней группы тем же, чем душа и ее видение являются для индивидуального ученика, работающего в своих личностных проводниках. Это любимое место, внутреннее прибежище. Поэтому ученики могут улавливать, как идет их рост в направлении соединения в единый Ашрам (в течение физической экстернализации) через развитие своего духовного распознавания внутренней групповой мощи и своей способности контактировать с Учителем – как индивидуально, так и в групповой формации.

Одна из вещей, которую Учитель должен сделать, это научить Своих учеников изучать и правильно регистрировать, где, или в какой точке, 704] обычно сфокусировано их сознание в течение дня. Это составляет истинную интроспективную тренировку и приводит, если ей следовать здраво и мудро, к осознанию подлинного, устойчивого внутреннего уровня сознания, она также способствует признанию необходимости преодолевать ограничение (и это зачастую не те ограничения, которые обычно регистрируются) и разрушать барьеры, воздвигаемые личностью. Весь этот процесс может быть суммирован в следующих словах: цель Ашрама и тренировки, которая им дается, заключается в том, чтобы сделать ученика способным жить истинно на каждом уровне, который ему удалось открыть своему сознанию. Важно помнить, что никто не интегрируется в Ашрам, пока нет проникновения за пределы чисто личностных уровней осведомленности, пока нет восприимчивости к Лучу и качеству Учителя Ашрама, и пока нет естественного осознания, присущего душе. Достижение этого приводит к великой ответственности, и именно взятие на себя такой ответственности дает первые указания на то, что я могу назвать “ашрамным сознанием” – сознанием, свободным от эгоистического интереса и занятым всегда сущностными вопросами духовной жизни.

В начале своей технической тренировки чела могут быть поглощены различными интересами, и Ашрамная жизнь обычно не является для них главным интересом, находящимся на переднем плане их сознания, и воспринимается как интересный фон повседневного опыта, а не важный фактор, которым она должна быть. Хлопоты и нужды повседневной жизни, многочисленные и разнообразные семейные контакты, жалобы на жизнь и удары судьбы, протест против критики и непонимания, многочисленные проблемы с характером, давление психического раскрытия и сетования на обстоятельства – все это зачастую настолько мешает, что осведомленность об Ашраме и его жизни представляет собой лишь случайное вдохновение вместо устойчивого жизненного навыка. Способность делать сравнения в ущерб другим (особенно в отношении собственных товарищей-учеников или собственных обстоятельств), страх лишиться всего, чем ты являешься и что имеешь в жизни Ашрама, мрачные предчувствия относительно будущего и множество ментальных мыслеформ, плюс чрезмерное внимание к циклической жизни физического тела – предоставляют Учителю удручающую картину наклонностей, с которыми Он сталкивается. Но о таком факторе, как позиция Учителя, ученики 705] весьма склонны забывать, поскольку они в основном интересуются собой, своими реакциями и проблемами.

Здесь можно отметить, что ученики в Ашраме заняты главным образом мировыми проблемами. В качестве группы, они дали обет заниматься мировой работой; как индивидуумы, они учатся работать таким образом. Будущим ученикам необходимо различать между эффектом (магнетическим и динамическим) группы и сознательным усилием, которое группа может совершить, в соответствии с объединенным желанием и указанием Учителя, по достижению контакта с умами тех, кто направляет мировые дела и мировые события. Внешние события являются, до определенной степени, предсказуемыми; они – осажденные следствия скрытых причин, лежащих глубоко в подсознании человечества. Их можно видеть, и (до определенной степени) компенсировать или стимулировать групповой мощью. В этом состоит одна из главных задач Иерархии. Учителя работают в свете и в сфере причин. Ученики пока еще по необходимости вовлечены в мир следствий и, следовательно, иллюзий. Необходимость работать с фокусными точками духовной энергии на внешнем плане незамедлительно привлекает следующие факторы:

1. Глубокую безошибочную любовь, которая “видит” в свете. Любовь поистине является открывающей.

2. Способность полностью удаляться, в качестве индивидуумов и в качестве группы, из мира физических реакций и эмоциональных предубеждений, и полностью работать на ментальных уровнях. Там ученик сфокусирован в своем низшем уме, но сознательно он ориентирован в направлении души и становится все более восприимчивым к интуиции, а также в направлении видения и Плана, равно как и в направлении групповой души и Учителя – отклик следует именно в таком порядке.

3. Способность формулировать, в качестве группы, желаемое мыслительное воздействие, так что оно будет достигать умов и душ тех, с кем вы стремитесь контактировать, и проецировать мыслеформу, выстроенную таким образом, что она обладает именно тем типом и качеством, которые необходимы для пробуждения отклика; так будет удовлетворяться запрос тех, кому ученики стремятся помочь и кого хотят укрепить. Проецируемая мыслеформа будет воплощать свет и любовь, равно как и идею группы в согласии с групповым видением.

706] Для многих ли возможен такой тип работы? Пока что не для многих. Ученики обычно больше озабочены своим желанием помогать, нежели освоением научных техник помощи. Им необходимо принимать такое желание как нечто само собой разумеющееся, а затем забывать о нем. Я хотел бы просить всех учеников, чтобы в данное время их главным усилием стало ясное восприятие видения, распознавание и узнавание тех, кто занимает высокое положение, направляя человечество, и чьей ответственностью является вывести человечество из рабства в свободу. Помогайте им с любовью, помня, что они оказались там, где они находятся, по воле своих индивидуальных судеб и благодаря водительству своих душ. Жизнь должна видеться в истинном свете и встречаться такой, какая она есть – не реалистически с мирской точки зрения, но реалистически с позиции души, чье видение обладает дальней перспективой и вмещением и которая видит жизнь, как она есть.

Принятие фактов есть одна из первых обязанностей ученика; для него, как части группы Учителя или Ашрама, в задаче помощи человечеству на первом месте стоит принятие того факта, что существуют мужчины и женщины, которые наделены могуществом, или силой и властью, для проведения божественного плана. Такое признание должно осуществляться без критики и постоянного подчеркивания их ограничений, с пониманием их проблемы, с осознанием призыва их душ к вам и с излиянием на них постоянного потока “любящего понимания”. Они – более продвинутые ученики, чем вы, как бы мало вы это ни осознавали. Они – сознательно или бессознательно – находятся под “впечатлением”, приходящим от Учителей; средний ученик мало может повлиять на формирование их мыслей или на придание формы их решениям. Конечно же, я имею в виду лидеров Сил Света на внешнем физическом плане. Но ученики и стремящиеся могут окружать их охраняющей стеной света и любви; они могут воздерживаться от того, чтобы мешать им критическими мыслями, которые могут усилить направленную на них волну критики со стороны тех, кто мыслит мирскими категориями. Что касается попыток достичь контакта с лидерами сил материализма и влиять на них, то я просил бы вас воздержаться от этого. Такой контакт может осуществляться легче, потому что личность ученика обеспечит для него открытую дверь. Однако эти лидеры намного сильнее среднего ученика, и задача в данном случае будет крайне опасной.

707] В Веке Водолея (который, относительно говоря, уже так близок) будет происходить экстернализация внутреннего Ашрама на внешний план. Ученики, посвященные и мировые ученики будут впервые в человеческой истории встречаться как ученики, распознающие друг друга и Учителя своей группы. Внутренний Ашрам является фокусом душ, свободных и неограниченных; внешний Ашрам – согласно будущему эксперименту в Водолее – будет представлять собой фокус личностей и душ. Поэтому ограничение будет существовать, ответственность потребует сознательного распознавания, и во внешнем пространственно-временном мире будет наличествовать неизбежное замедление как действия, так и восприятия.

Тема истинного Ашрама (лишь отражениями которого будут будущие внешние Ашрамы) не для обсуждений на уровне низшего конкретного ума. Ашрам – это фокусная точка восприятия, он требует усилия по установлению взаимного контакта на основе совместного распознавания видения, эзотерического базиса жизни и законов, управляющих действием. Однако, он – не место для долгих, безмолвных медитативных процессов, поскольку является точкой напряжения, в которой совместно проясняется Вневременная Мудрость в ее наиболее эзотерических аспектах; это точка, где распознается природа взаимоотношений душ и где слияние аур и взаимопроникающих “Треугольников” продвигается сознательно. Ашрам есть состояние ума духовной группы. Это точка соединенной мысли, это прежде всего центр для прояснения видения, а не методов работы на физическом плане. По мере того как ученики учатся интегрироваться в Ашрам Учителя, они обнаруживают, что первое необходимое для них действие заключается в том, чтобы установить базовую гармонию между собой и своими товарищами-учениками, а также усилить контакт между собственными душами, ашрамной группой и Учителем. Затем они учатся постигать – посредством обсуждения и эксперимента – природу энергий, ищущих мирового выражения, и природу сил, которые необходимо полностью ослабить, лишив мощи, если эти новые приходящие энергии докажут свою эффективность в осуществлении желаемых изменений в соответствии с Планом.

Они также усваивают, что в них, как в индивидуальностях, нет ни одной слабости или силы, которая не могла бы быть представлена на рассмотрение группового “взгляда”, так они достигают 708] избавления от любых “покровов”, препятствующих сиянию ясного света души. Цель всей работы, исполняемой в Ашраме каким-либо Учителем, это Истина – на всех уровнях и во все времена. Если ученики будут учиться работать таким образом из точки, или центра, света, понимания и истины, в которую они неуклонно интегрируются, их экзотерическая полезность и эффективность служения будут быстро возрастать; они – как группа – будут знать, что должно быть сделано, и в конечном итоге обнаружат, что это сделано.

Главная задача Учителя на ранних стадиях тренировки Его учеников – помочь ученику завершить период интенсивной поглощенности самим собой, своим служением, своей реакцией на Учителя или на обещание будущего контакта с Учителем, поглощенности своими собственными идеями относительно ученичества и своей интерпретацией истины. Учитель берет группу людей с навязчивыми идеями (в правильности которых они полностью уверены, потому что это наилучшее и наивысшее, что они сумели уловить на настоящий момент) и убежденностью, что они достигли точки, в которой регистрируют определенные духовные ценности и концепции, разрабатывают собственные формулировки и энергично требуют следующего шага. Поэтому, первое, что Он должен сделать (если использовать сильное и, возможно, странное выражение), это разметать их убеждения во все стороны, дать им прочувствовать глубокое сомнение относительно формул и символов низшего конкретного ума, почувствовать его ненадежность, и таким образом подготовить их к восприятию новых и более высоких подходов к истине. Этого Он зачастую добивается тем, что вынуждает их подвергнуть сомнению все выводы прошлого.

Всем нам приходится – и ученикам, и посвященным всех степеней – входить в тайное место посвящения с чувством слепоты (или потери направления) и ощущением полной опустошенности. Ученику необходимо помнить, что он должен становиться “движущейся точкой и, потому, линией”; он восходит в направлении Иерархии и занимает правильную духовную позицию, но, в то же время, он нисходит (если это необходимо) в глубь того, что он ошибочно считает человеческими препятствиями и пороками, всегда сохраняя свою духовную целостность, но усваивая три важных урока:

709] 1. Распознавание того, что он разделяет все человеческие тенденции, хорошие и плохие, и потому способен служить.

2. Обнаружение того факта, что то, чего он больше всего опасается и что сильнее всего отвергает, наиболее сильно в нем и присутствует, но он этого пока не распознает. Он также обнаруживает, что должен исследовать и познать эти отвергнутые и пугающие его области сознания таким образом, что они становятся в итоге – из чего-то избегаемого – его сильной стороной. Он учится ничего не бояться, он есть все, он является человеком, но вместе с тем мистиком, оккультистом, психиком и учеником. И – в силу всех этих обретенных состояний сознания – он становится в конечном итоге Учителем. Он “овладел” всеми стадиями и состояниями осведомленности.

3. Осознание бесполезности прежних установок и догматических взглядов на жизнь и людей (основанных обычно на традициях и обстоятельствах), если они отделяют его от его ближних.

Когда он действительно усваивает эти три урока, то становится посвященным.

 Часть IV

По мере того как мы будем изучать различные стадии ученичества, через которые должны пройти все, мы обнаружим возникающее при этом излучение как один из факторов, воздействующих на нашу повседневную жизнь. Данное излучение эманирует из мира смысла, в котором учится жить ученик, и жить всегда сознательно. Одна из проблем, над которой работает Учитель в отношении Своей группы учеников, заключается в том, чтобы показать им более глубокий смысл уже известного, а также ту реальность, что лежит в основе всех прописных истин. Возможно, это для ученика наиболее трудная задача из всех в силу привычной реакции на известное и в силу необходимости сделать две вещи: во-первых, доказать, что хорошо известное скрывает важную реальность, и, во-вторых, благодаря проникновению в “мир смысла” обнаружить, что он способен приступить к первой стадии подготовки к тому, чтобы стать принятым учеником.

Первая стадия, которую мы должны изучить, это “Малое Ученичество”. Рассматривая эту стадию, как затем и все остальные, хочу вам напомнить, что я подхожу к предмету с точки зрения того, что должен делать Учитель, а не с точки зрения работы ученика. Было так много написано по данному предмету с точки зрения ученика и издано так много книг по этому поводу, что уже существующее знание этой темы препятствует её истинному постижению. Усилие понять фокусировалось на ученике, проблемах его характера и личности.

710] У меня не будет возможности осветить всю работу в деталях. Я намереваюсь лишь показать вам, насколько возможно, как Учитель готовит испытуемого к переходу с Пути Испытаний на Путь Ученичества. В данном пункте я хотел бы указать, что буду рассматривать период, охватывающий стадии ученичества от первой стадии до стадии адепта. На четвертой стадии ученик выходит из группы Учителя и становится тем, что эзотерически называется “фиксированный аспект Иерархии”. Эта фраза по понятным причинам довольно бессмысленна для вас. Ученик начинает испытывать влияние Шамбалы, а способ подготовки людей для установления связи с этим первым главным центром весьма отличен от способа подготовки их к участию в работе центра, который мы называем Иерархией. Один включает развитие любви и группового сознания; другой включает раскрытие воли и достижение стадии, которой Патанджали дал наименование “изолированного единства”. Последняя фраза довольно бессмысленна для любого ученика ниже степени третьего посвящения. В данном обсуждении я не буду рассматривать подготовку к различным посвящениям и их специфические различия. Я буду иметь дело с ростом того, что называется “ашрамной близостью”, с приближением ученика к миру душ и раскрытием его сознания в связи с Иерархией. Я буду касаться роста его сенситивности, а также последующего и последовательного творческого роста, или роста способности создавать – не столько способности создавать формы, сколько создавать вибрацию, воздействующую на мир людей с последующим появлением отзывчивых организмов, в отличие от созданных форм. Я просил бы вас поразмыслить над этой фразой.

Такого рода рост сенситивности, или восприимчивости, понять нелегко. Члены группы Учителя и Его Ашрам должны становиться все более сенситивными – сенситивными к Учителю и Его давшим обет работникам. Невозможно сделать вас восприимчивыми, или привести к нужному состоянию, посредством некоторого процесса или упорядоченной тренировки. Люди являются сенситивными, они лишь не знают об этом, будучи чересчур занятыми внешними делами, формальной жизнью и объективными вещами. Позвольте мне изложить это следующим образом: то, что вы сообщаете себе и другим – произносимыми словами или собственной жизнью – настолько шумно, что нелегко быть тем, кто вы есть, и 711] быть распознанным в качестве духовного существа. Учитель руководствуется тем, что Он узнает о вас в ваши безмолвные моменты устремления, тем, что вы демонстрировали в течение ряда лет в качестве своей твердо установленной жизненной тенденции, и тем, каковы ваши реакции в моменты кризиса или напряжения. Задача Учителя – стимулировать ученика все время быть таким, каким Он его знает в его наивысшие моменты. Это простой и почти детский способ изложения, подходящий, однако, для того, чтобы выразить общую идею. Учитель делает это потому, что нужда мира в децентрализованных, смотрящих в будущее, любящих и интеллектуальных работниках очень велика, особенно в настоящее время. Многие достигли точки, где они могут стать сенситивными, при условии, что назойливые притязания личности ослаблены, а свету души позволено изливаться. Тогда появляется возможность узнать Учителя и достигнуть контакта с Ним. Когда вы сможете отстраниться от себя и своих личностных реакций, своих собственных интерпретаций и личностных требований – вы откроете для себя, как и каким образом Учитель стремится впечатлять вас и группу, с которой вы можете быть связаны. Вы будете становиться восприимчивыми к этому впечатлению. Тогда вы сможете способствовать (как это называется) активности Учителя своим значительным и глубоким интересом к эзотерической жизни, а не к своей собственной индивидуальности и не к индивидуальности Учителя. После этого открывается много путей, посредством которых облегчается взаимодействие между вами, как учеником, и Учителем.

Поскольку все Лучи являются подлучами Второго Луча, мы, главным образом, будем рассматривать второлучевые способы работы с учениками; они образуют базис для всех остальных техник. Различия, которые могут возникать, заключаются в применении процессов согласно лучевому типу и акцентированию определенных центров. Я, опять-таки, просил бы вас поразмыслить над этой фразой, потому что в ней содержится много информации для тех, кто способен рассмотреть ее в свете интуиции. Я буду иметь дело скорее со связью Учителя и Его группы с индивидуальным учеником, нежели с установками и деятельностью самого ученика. Это, как вы отметите, является до некоторой степени новым подходом.

Фундаментально и сущностно позиция ученика не имеет, в действительности, слишком большого значения по сравнению с 712] влиянием на него Иерархии и техниками такого влияния. Результаты данного влияния неминуемы, поскольку они зависят от двух важных факторов:

1. Первый фактор состоит в том, что направленное иерархическое впечатление не налагается до тех пор, пока человек посредством самодисциплины не настроил себя для отклика на него и, следовательно, не приблизился к концу Пути.

2. Второй – это фактор группового отклика. Имеется в виду отклик в двух направлениях:

а) к тому, что ощущается как насущная потребность людей, такой отклик последовательно ведет к жизни давшего обет служителя;

б) к впечатлению от души, такой отклик ведет к духовной восприимчивости.

Когда два эти фактора стабилизированы – даже если они еще неизвестны бодрствующему сознанию ученика – власть души над личностью становится необратимой. Тогда, и только тогда, Учитель может начать работать, а отклик будет эффективным, реальным и устойчивым.

Теперь позвольте снова перечислить для вас стадии, которые мы будем рассматривать:

1. Стадия, на которой контакт с учеником достигается Учителем через другого чела на физическом плане. Это стадия Малого Ученичества.

2. Стадия, на которой ученик более высокого ранга направляет чела с эгоического уровня. Это стадия, называемая Чела в Свете.

3. Стадия, на которой, в соответствии с необходимостью, контакт чела с Учителем осуществляется посредством:

а) отчетливого переживания, или опыта, во сне;

б) обучения с помощью символов;

в) использования мыслеформы одного из Учителей;

г) контакта с Учителем в медитации;

д) ясно запечатлевшейся в памяти беседы с Учителем в Его Ашраме.

Это, несомненно, стадия Принятого Ученичества.

4. Стадия, на которой, показав свою мудрость в работе и свое понимание задачи Учителя, чела обучается как (в необходимых случаях) привлекать внимание Учителя и таким образом задействовать Его силу, знание или получить совет. 713] Это мгновенное событие и оно практически не занимает времени Учителя. Эта стадия имеет особое название Чела на Нити, или сутратме.

5. Стадия, когда чела дозволяется знать метод, посредством которого он может издавать вибрацию, или зов, которые дадут ему право на беседу с Учителем. Это можно доверить лишь тем испытанным чела, в отношении которых можно быть уверенным в том, что они не станут использовать это знание для чего-то иного, кроме работы; никакие личные причины или беды не могут заставить их использовать его. На этой стадии ученик именуется как Чела внутри ауры.

6. Стадия, на которой чела может быть услышан своим Учителем в любое время. Он всегда находится с Ним в тесной связи. Это стадия, на которой чела определенно готовится к скорому посвящению или – уже приняв посвящение – получает для исполнения специальную работу в сотрудничестве со своим Учителем. На этой стадии он именуется как Чела в сердце Учителя.

7. Есть и более поздняя стадия еще более тесного отождествления, в котором имеет место полное сплавление Светов, но термины, используемые в ее названии, невозможно адекватно выразить.

Хочу, чтобы вы отметили, что шесть вышеуказанных стадий были переведены и перефразированы для западного понимания, и никоим образом не должны рассматриваться в качестве перевода древних терминов.

Стадия I. Малое Ученичество.

Эта стадия столь очевидно экзотерична, что многие люди оставили ее далеко позади. Первое указание на то, что человек достиг этой стадии (с точки видения Учителя), появляется, когда в одной из жизней “свет вспыхивает”; тем самым к человеку привлекается внимание Учителя. Следует сказать, что только когда описанные ниже четыре составляющие присутствуют вместе и одновременно, привлекается внимание Учителя:

1. Благодаря устремленному намерению человеку на физическом плане внезапно удается осуществить контакт с душой. 714] В момент этого контакта мгновенно интенсифицируется свет в голове.

2. Кармическая встряска жизни человека становится все интенсивнее, и – помимо своей индивидуальной кармы – он впервые сознательно берет на себя часть кармы своей группы и несет ее. Двойная кармическая нагрузка создает настоящий вихрь сил в групповой ауре. Последний привлекает иерархическое внимание.

3. Следующий пункт не так просто объяснить или понять. Вам говорилось, что большую часть цикла жизней любого индивидуума душа находится в глубокой медитации, и лишь тогда, когда устанавливается необходимая степень личностной интеграции, душа переводит внимание от своих собственных внутренних интересов и эгоической активности на деятельность своей тени. Когда это происходит, несомненно задействуется эгоическая группа, и Учитель (на том же Луче, что и рассматриваемая душа) становится осведомленным о появлении того, что эзотерически называется “душа, смотрящая вниз”. На Пути Ученичества эго все время осведомлено о борющейся личности, и наступает стадия, на которой (ближе к концу Пути Эволюции) душа подытоживает эволюционные процессы инволюции и эволюции. Энергия души нисходит, а личностная сила восходит, и это происходит посредством процесса сознательного нисхождения и восхождения. Здесь я имею в виду процесс, осуществляемый душой под воздействием иерархического импульса, а не тот процесс, в котором личность призывает душу из-за отчаянной нужды, возникающей в низшем сознании в силу постепенного прекращения желаний.

4. Постепенно выстраивается антахкарана, и таким образом сознательно соединяются “больший Свет и меньший свет”. Устанавливается, или создается, путь света и энергии между этими двумя божественными аспектами. С течением времени в эгоической группе появляется то, что технически называется “связующим светом” или “излучением моста”. Этот Путь упоминается в Ветхом Завете в следующих словах: “Путь праведных – как сияющий свет, который светит все более и более, покуда день не пребудет с нами”². 715] В эзотерических книгах он описывается таким образом: “Прежде чем человек сможет вступить на путь, он должен сам стать этим путем”.

Эти четыре стадии описаны в “Древнем Комментарии” так:

“Точка света сияет. Она возрастает и убывает. Она становится линией вследствие появления вихря, и из центра вращающейся силы приходит голос – призывный и ясный.

Тот, Кто восседает, безмолвно работая, одинокий и бесстрашный (так как часть не одинока, а группа бесстрашна), смотрит вниз, улавливает свет, отражает вращающуюся силу и слышит голос.

Затем из безмолвной точки могущества исходит Слово: Будь недвижен. Будь безмолвен. Знай, что Я есть Бог. Теперь начнется необходимая работа.

Между Великим Единым и малым борющимся одиночкой устанавливается сообщение; начинается взаимодействие; ум занимает свое должное место. Путь уверенно прокладывается”.

Когда все четыре аспекта взаимосвязанной активности присутствуют, тогда начинает формироваться и прочно закрепляться то, что может быть названо “духовными привычками”. Их совместное воздействие служит в конечном итоге для привлечения внимания Учителя. Контакт пока еще слишком слаб и контроль души над личностью пока еще слишком мал, чтобы служить основанием для Самого Учителя делать что-либо со стремящимся напрямую. Это стадия чистого мистицизма и эгоистической духовной цели. Распознавание групповой связи не происходит, знание групповой предрасположенности не присутствует, нет и истинного, неэгоистического желания служить. Есть только смутное желание личного освобождения, личной интеграции и стабильного личного счастья. Это качество должно быть преобразовано в желание группового освобождения, групповой сплоченности и групповой радости.

Поэтому, первая стадия тренировки такого стремящегося – связать его с более продвинутым учеником, который поведет его шаг за шагом вперед и будет оказывать ему необходимую помощь. Причина этого в том, что ученик ближе к стремящемуся, поскольку он сам еще далек от совершенства и тоже учится служить. Данная стадия 716] развития охватывает период оккультного поиска и эзотерического исследования, и обычно занимает несколько жизней. На этой стадии стремящийся бегает от одного наставника к другому, в соответствии со своими склонностями, возможностями и потребностями. Он являет собой пример нестабильности, но за ним тщательно наблюдает ученик, который уже преодолел такую стадию непостоянства; задача последнего в том, чтобы следить, насколько успешно стремящийся выбирается из “сетей тщетности”, как они иногда называются, и как он постепенно переходит к более поздней стадии внутреннего исследования.

В течение всего этого периода Учитель не уделяет стремящемуся никакого внимания. Пройдет еще много времени, прежде чем тот будет допущен в Его присутствие и осуществит личный контакт. Чела, наблюдающий в этот период, докладывает Учителю о положении вещей очень редко, через большие интервалы времени; только когда стремящийся достиг точки, когда он “может войти в свет Ангела”, Учитель начинает заниматься его тренировкой. Тогда, наконец, ученик готов, и такое состояние необратимо. Это происходит на третьей стадии, то есть на стадии Принятого Ученичества.

Все эти стадии связаны с тем или иным посвящением. Стадия, называемая Малым Ученичеством, относится к первому посвящению. Данное посвящение связано с физическим планом и для очень большого числа людей (как я несколько раз указывал) осталось далеко позади. Все истинные стремящиеся уже приняли первое посвящение. На этот факт указывает их интенсивная борьба за вхождение в духовную жизнь, за то, чтобы следовать пути твердой ориентации на духовные вещи и жить светом духа. Убежден, что многие читающие мои слова распознают эти определения в качестве базовой мотивации своей жизни. Эта стадия является соответствием процессу индивидуализации в лемурийские времена и о стадии Малого Ученичества иногда говорят как о “периоде лемурийского сознания”, оно, через атлантическую стадию Чела в Свете, приводит к арийской стадии Принятого Ученичества. На этой третьей стадии начинается подлинная подготовка к посвящению, предпринимаемая уже сознательно, поскольку к этому времени интеграция происходит устойчиво, человек становится полностью взрослым и зрелым по состоянию своего сознания и готов целиком и полностью отдавать себя стяжанию иерархического впечатления.

Нет нужды распространяться дальше о предварительной фазе, об утомительном, хотя и вдохновляющем, пути ученичества. 717] Многое было сообщено миру относительно этой темы с акцентом – почти чрезмерным – на очищении, служении и преданности. Причина, по которой я говорю это, заключается в том, что эти качества должны быть обретены, став частью экзотерического жизненного выражения, всеми истинными стремящимися. Они являются не эзотерическими причинами, но экзотерическими следствиями внутренних установок.

По ходу нашего изучения Стадий Ученичества я хотел бы вновь указать, что для большинства стремящихся в мире и для высокоразвитых людей с гуманистическим сознанием, первая стадия осталась далеко позади. Сегодня многие люди являются “принятыми учениками”, что, как вы знаете, относится к третьей стадии, поэтому у них за плечами три вида опыта:

1. Стадия “Малого Ученичества” – элементарная, испытывающая и беспокойная. О ней часто говорят, как о “стадии, где сотрясаются корни человека-дерева; стадии, на которой они (до того незыблимые) утрачиваются, а воздух и свет нарушают покой веков. Однако это покой смерти, каменного века, могилы жизни”.

2. Стадия “Чела в Свете”. Об этой стадии я собираюсь сейчас говорить.

3. Первое посвящение. Оно всегда предшествует стадии принятого ученичества. Ни один Учитель не принимает ученика, и не берет его в Свой ашрам, если рождение Христа внутри него не имело места. Если использовать христианскую фразеологию, Савл должен стать Павлом. Из чрева времени младенец выходит в мир людей и, с точки зрения полного отождествления с материей (матерью), он обретает себя, стремясь сознательно ступать по дорогам жизни и становиться тем, кто он есть. Таково эзотерическое повторение физического процесса становления отдельным индивидуумом. Между стадиями “изолированной индивидуальности” и “изолированного единства” существует стадия, которой дано название “изолированного отождествления”. Именно эту стадию с ее эзотерическими последствиями мы и рассматриваем. Изолированное единство характеризует стадию, которой достиг Учитель; изолированная индивидуальность – это стадия ученика; изолированное отождествление (с душой) означает стадию ученика более высокого ранга, включающую третье посвящение.

718] а) изолированное единство – это вершина арийского сознания. Изолированная тождественность относится, под углом более высокого соответствия, к атлантическому сознанию;

б) изолированное единство связано с ментальным планом, управляется Пятым Лучом Конкретного Знания, или Науки, и является отражением воли-к-знанию. Изолированное отождествление связано с астральным планом, управляется Шестым Лучом Преданности, или Идеалистической Восприимчивости, и является отражением – искаженным и неустойчивым – воли-к-любви. Изолированная индивидуальность связана с выражением на физическом плане, управляется Третьим Лучом Активного Интеллекта, и является отражением – опять-таки искаженным и неточным – воли-к-бытию.

На буддхическом плане, плане божественной интуиции, эти три низшие выражения и их более высокие прототипы гармонизируются; расширяющая работа трех посвящений (второго, третьего и четвертого) производит поглощение – соединяющий и сплавляющий процесс между учеником и душой (и в конечном итоге между человечеством и Иерархией), который подготавливает главный контакт между человеком и Монадой. Когда это имеет место, происходит отказ, или отречение, от души, творца отражения и тени, потому что эта точка сознания послужила своей цели. Происходит разлом каузального тела, и не остается ничего, кроме полностью сознательных формы и духа. Однако до тех пор, пока человек не принял более высоких посвящений, он не может постигнуть значение этих пояснений.

В связи с этим напомню, что хотя я и стремлюсь в данное время тренировать многих для дальнейших расширений сознания, я, главным образом, пишу для будущего и для тех учеников, которые в грядущие годы будут читать мои слова и искать свой путь в Ашрамы Учителей. Иерархия строит для будущего; она не занята настоящим. Все, что она делает, создается с намерением открыть путь в более широкий и объемный мир. Человечество озабочено делами настоящего; Иерархия прорабатывает и формирует планы для будущего; Шамбала поглощена Вечным Сейчас и динамической жизнью, которая создала прошлое, контролирует настоящее 719] (центр иллюзии) и будущее. Вы можете получить некоторое представление, или картину, обуславливающей жизни Шамбалы, если изучите нынешнюю эру человеческого бытия. В ней имеются люди с лемурийским сознанием, сфокусированные в прошлом и озабоченные делами физического плана; повсюду есть люди с атлантическим сознанием, эмоциональные по содержанию и сфокусированные в настоящем; и также повсеместно есть люди, определенно арийского сознания по своему состоянию осведомленности, ментально сфокусированные и занятые будущим. Все три типа составляют единую расу людей и воплощают единое целое рода человеческого.

 Часть V

Стадия II. Чела в Свете.

Она определенно является той стадией, на которой сознание испытуемого поглощено преодолением наваждения и исправлением искаженного, близорукого видения человека, погруженного в жизнь материи, или формы. Теперь он пытается уловить новое видение, контролировать мир эмоциональных реакций и работать с новым средством, то есть со Светом.

Учителя не работают на астральном плане. Некоторые школы оккультизма учат, что Они действуют на нем, но это не так. Для Них (преодолевших наваждение и иллюзию) астральный план не существует; он – лишь иллюзорная концепция ума кама-манасического типа, то есть ума среднего стремящегося. Поэтому чела на данной стадии охраняется и направляется кем-то, кто, пока еще сам подвержен наваждению, но в то же время уже осведомлен об эфемерной природе астрального плана.

На этой стадии в современном мире находится так много стремящихся, что (перед тем, как перейти к другим вопросам) я хотел бы коснуться сути работы, которую Учителя, в этот час мирового кризиса, стремятся выполнять со Своими группами учеников. С точки зрения Самих Учителей это вопрос первостепенной важности. Никогда не забывайте, что во время всех наших обсуждений и всех ваших попыток понять, я стараюсь децентрализовать вас, сообщая вам, насколько это в моих силах, точку зрения Иерархии, осаждая и адаптируя ее до такой степени, пока она не сможет проникать в сферу постижения среднего стремящегося.

720] Единственным, что Учителя стараются осуществить в отношении таких стремящихся, является стимулирование в них пламени духа настолько, чтобы они могли выдерживать мир огня. Огни критики, огни субстанции, огни кармы и ее проводника, материи, неистовствуют в наше время. Огонь должен встречаться огнем, как вы хорошо знаете, и чтобы остановить яростный ад огня, опустошающий сегодня мир, нужно противопоставить ему огонь духа, распределяемый и эффективно используемый учениками Учителей. Задача Шамбалы по отношению к Иерархии подобна по своей сути, но выражается на более высоком уровне. В Шамбале распределяют наивысший огонь Воли. Огонь, который в конечном счете должен использоваться учениками в мире, это огонь воли-к-любви.

Этот огонь – не такой, как вы его представляете. Воля-к-любви означает любовь большего Целого и способность делать то, что необходимо для блага группы, правильным образом и с должным мастерством в действии. Она включает способность действовать твердо там, где это нужно, поскольку ученик дальновиден и не вводится в заблуждение ближайшей перспективой, работая для будущего и подготавливая его. Другими словами, она – любящее намерение воспламенить весь мир новой идеей “духа взаимоотношений”, начиная с самого ученика, с его семьи и с его ближайшей группы, то есть непосредственного окружения. Это воля-к-огню. Было бы очень полезно глубоко поразмыслить над этими идеями. Чтобы осуществлять и эффективно проводить данную огненную стимуляцию, ученик должен применить огонь в отношении самого себя и в возникающем вслед за этим пламени увидеть себя таким, каков он есть на самом деле. Огонь материального аспекта (огонь личности) все еще является слишком доминирующим и могущественным в жизни стремящихся. Он делает их все еще способными причинять вред. Хотел бы напомнить вам, что огонь ментального плана (то есть ума) есть отражение (и искаженное отражение) огня духа. Некоторые ученики используют только огонь ума; в своих наивысших и наилучших моментах они пытаются использовать огонь любви, чтобы обуздать огни критического ума, но даже в самом лучшем случае это не спонтанное излияние любви, а старательное усилие быть хорошим, удерживаться (путем жесткой самодисциплины) от выражения критических мыслей своего ума или действовать, основываясь на мнениях, которые они сформировали, используя огонь ума. Этот огонь всегда направляется на собрата, и усилие отказаться от его использования неизбежно создает разрыв или барьер. 721] Среди большинства стремящихся нет истинной любви в действии, а есть лишь большое личностное усилие быть некритичным. Они сосредоточены на бесспорно признаваемой ими необходимости быть некритичными, поскольку быть таковыми правильно и достижение такого состояния влечет за собой награду; однако они не сосредоточены на том, какое воздействие оказывается на других, когда не сдерживается огонь ума с его разрушающими, сжигающими и повреждающими последствиями.

Поэтому Учителя озабочены “сожжением ученика в огне воли-к-любви так, чтобы он мог освободиться, а барьеры, препятствующие притоку аватарической силы, могли быть ликвидированы”. Почему это так важно? Потому что именно ученики в мире, а не массы людей, препятствуют Приходу Аватара и делают безрезультатным Его намерение. Он не рискнет прийти, пока ученики и стремящиеся в мире не осуществят необходимых перемен в самих себе; Он не приходит по той причине, что нет пока “достаточно воли-к-любви, имеющей огненную сущность”. Там, где эта воля присутствует, можно достичь двух результатов:

1. Может происходить необходимая адаптация притекающей энергии, приносимой с Собой Аватаром, чтобы она могла быть эффективно использована человечеством.

2. Аватар и Те, Кто работает с Ним и под Его влиянием, могут быть обеспечены группой, которая способна:

а) интеллектуально откликаться на это влияние, распознавая и усваивая его;

б) распределять притекающую энергию;

в) интерпретировать для человечества новые побуждающие силы, задействованные в осаждении нового видения, нового мирового порядка и идеалов Нового Века.

Тогда будет очень много чела в Свете и учеников на других ступенях ученичества.

Многие имеют видение, или представление, о влиянии Аватара и о Его работе как о неком Великом Явлении, которое положит конец всякому соперничеству, инициирует новую эру мира и доброй воли, смягчит и утешит сердца людей и приведет род человеческий в царство красоты и счастья. Они полагают, что явление Спасителя осуществит обусловленные желанием 722] помыслы бесчисленных умов на протяжении многих веков. Что Он будет утешителем страждущего человечества, что Он будет нежно любить и спокойно работать со Своим Собственным народом, Своими людьми, что Он изгонит злодея с Земли и не позволит ему снова возмущать спокойствие мира.

Уверяю вас, что такая картина совсем не соответствует видению реальности. Она базируется на теологических интерпретациях и человеческой эгоистичности; она вызвана страданиями рода человеческого и неудачными попытками учеников и стремящихся всего мира уловить истинную природу любви и обрести реальное видение иерархического Плана.

Он принесет с Собой Огонь Любви, Он принесет весть об очистительном огне, Он не станет вновь учить “о водах очищения”, как это символически излагалось раньше, Он будет применять огонь, сжигающий и уничтожающий все барьеры в человеческой природе, все разделяющие стены между индивидуумами, группами и нациями. Готовы ли вы как индивидуумы, как ученики и стремящиеся подвергнуть себя воздействию этого огня?

Когда человек становится чела в Свете, он применяет определенные методы развития, позволяющие ему видеть более ясно и знать то, что он должен делать, потому что Свет всегда открывает. Эти методы следующие:

1. Стремящийся совершает переход от сознания астрального плана к ментальному, а старший, помогающий ему ученик оказывает при этом определенную помощь и осуществляет руководство.

2. Стремящийся учится различать, и в конце концов различает безошибочно, между парами противоположностей.

3. Стремящийся становится осведомленным о наваждении как о том, от чего он в итоге должен освободиться сам и от чего он должен помочь освободиться миру.

Эти три стадии рассматриваются в “Книге Правил” для учеников, находящихся на Пути Испытания. Правило может быть примерно переведено на современный язык следующим образом:

“Тот, кто на Пути, рвется вперед, покидая мир воды. Он совершает великий переход и оставляет путь в глубине вод позади. Он ходит по воде и не погружается в нее. Чела, несущий свет, ведет его за руку из света в больший Свет.

Таков Переход на меньшем пути, готовящий к высшему пути.

Тот, кто на Пути, становится осведомленным и об одном и о другом. Появляются полюса. Оба притягивают его в повседневной жизни; сначала один, затем другой; между ними он движется. Трансформация должна быть произведена; два становятся как один. Делается шаг к единству. Он продвигается вперед между двумя. Старший чела проливает свет на каждую сторону, и тогда меньший может идти.

Такова Трансформация на двойственном пути, ведущая на Путь.

Тот, кто на Пути, осматривается и видит жизнь как бы сквозь мглу. Облака и туман наваждения покрывают долины и горы жизни, и должны быть рассеяны. Он должен трансмутировать их сжигающими лучами сияющего света. Старший чела направляет сжигающий, огненный свет, который рассеивает туман, лишающий сил.

Такова Трансмутация. Эти огни освобождают скрытый свет и соединяют его с бóльшим”.

Поэтому, именно под руководством чела, который (еще не будучи адептом) намного более продвинут, нежели чела в Свете, усваиваются первые уроки указанных трех процессов. По мере того как этот процесс развивается, стремящийся остается неосведомлен об интересе Учителя к нему. Учитель получает регулярные доклады (основанные на определенных картах) от старшего ученика, который опекает неофита. Именно таким путем устанавливаются многие иерархические связи. Как только они установлены – посредством работы в Ашраме Учителя, а не фокусирования на физическом плане – они становятся постоянными и составляют один из факторов, производящих:

1. Иерархическую интеграцию.

2. Полную и тесную связь между человечеством и Иерархией.

В данное время быстро растет число людей, которые связаны между собой таким образом, и старшие ученики всех Учителей, Которые 724] берут чела, чрезвычайно заняты тренировкой стремящихся, равно как и работой, вызванной тяжестью мирового кризиса. Тренируемые стремящиеся составляют в действительности ядро будущих мировых служителей, и потому являются важной частью всего процесса. Задача тех, кто вовлечен в работу, разделяется на три категории; работая над этой проблемой, старшие ученики и посвященные сами многому учатся. Три категории работы следующие:

1. Установление магнетического влияния.

2. Налаживание телепатической связи.

3. Осуществление базовых кармических урегулирований.

Первая задача, встающая перед учениками, заключается в том, чтобы подойти к пониманию природы стремящихся, за которых они взяли на себя ответственность, а также установить зону, или канал, влияния таким образом, чтобы стать определенно полезными и быть способными контактировать со стремящимися. Здесь можно указать, что в прошлом такие взаимоотношения осуществлялись на уровне, или плане, души, то есть посредством контактов между душами, и потому требовался долгий период “осаждения” до адекватного распознавания такого общения умом и мозгом стремящегося. Сегодня такой метод по-прежнему сохраняется в большинстве случаев, но в то же время многие помогающие ученики экспериментируют (под руководством своего Учителя), пытаясь непосредственно работать со стремящимся на физическом плане, привлекая таким образом личностные отношения наряду с контактом через душу. Тогда возникают намного более сложные связи, являющиеся, однако, частью нового процесса экстернализации иерархического усилия, в котором участвуют все внешние Ашрамы (постепенно сейчас формирующиеся). Благодаря этому, чела в Свете тренируется распознавать членов Иерархии – становясь сначала осведомленным об учениках более продвинутых, чем он сам, и учась придавать должное значение их словам и предложениям. Поэтому вы можете видеть, как совершается великое усилие по приведению двух центров – Человечества и Иерархии – к намного более тесной связи и взаимоотношениям, как объективно, так и субъективно.

Все, кто в этой жизни перешел от стадии “чела в Свете” к стадии принятого ученика, осуществили два распознавания:

1. Распознавание старшего ученика, которого они обнаружили “в Свете”.

725] 2. Распознавание Учителя. Этот вопрос будет рассмотрен мной позже.

Последовательно развивающийся процесс телепатического взаимодействия должен изучаться особенно тщательно. Все группы учеников, работающие внутри или вне Ашрама, должны находиться в тесном телепатическом контакте; таким образом обеспечивается тренировочная площадка для развития данного типа восприимчивости. Первое, что должно быть установлено в группе учеников, это любовь и доверие, поскольку без этого не может быть правильной передачи мысли. Там, где любовь и доверие отсутствуют, они должны быть определенно и сознательно развиты.

Второе правило управляет этими телепатическими связями и состоит в том, что все ученики должны тщательно избегать всевозможных “кризисов критицизма”, если хотят установить необходимый ритм. В любой группе учеников есть те, кто не ставит “главное на первое место”; они считают, что есть множество дел и людей, которые для них важнее их долга и духовной ответственности; это естественно дает их товарищам-ученикам справедливое основание (видимо справедливое) для критики. Бывают случаи, когда критика, безусловно, есть просто констатация факта. Это означает, что критикующий ученик достиг той точки, где его суждение в такой степени основывается на любви, что не имеет личностного воздействия в его собственной жизни или в жизни его товарища-ученика. Оно есть просто любящее признание наличия ограничения, и становится неправильным лишь тогда, когда эти несомненные факты используются, чтобы необоснованно возбуждать критицизм и давать повод для обсуждения. Ученик, или стремящийся, который делает вопиющие ошибки и которому не удается осуществить необходимые изменения, сам создает барьер, который он должен будет со временем уничтожить путем устранения любых причин для критики. Такие барьеры препятствуют свободному телепатическому сообщению.

Можно задать интересный вопрос, который при этом безусловно возникает: должна ли откликаться группа работающих учеников на ноту более продвинутых учеников в группе, или же эту ноту нужно понизить до более общего среднего уровня, чтобы соответствовать и менее продвинутым? Давайте изложим этот вопрос в другой форме: должны ли менее развитые члены группы учеников стягивать на свой уровень работы и понимания более развитых? Или они должны делать максимальное усилие, чтобы соответствовать более высокому видению, достигая позиции и точки зрения более продвинутых? Эти 726] вопросы отражают фундаментальную проблему всех Ашрамов, и ответ на них могут дать только сами чела.

При решении задачи кармического урегулирования ученик, направляющий стремящегося, руководствуется определенными требованиями. Он должен установить, какая карма должна быть отработана стремящимся, которого он опекает, в течение данного воплощения. Затем он должен побудить стремящегося добавить к этой своей карме то, что я мог бы назвать “освобождающей кармой”. Это составляет часть процесса, которому должны подчинять себя те, кто выбирает более трудный путь – Путь посвящения, – добровольно и согласно своему свободному выбору. Ученик в этом случае стремится совершить определенные шаги, относящиеся в данном случае к чела на Пути:

1. Он отрабатывает карму, которой нельзя избежать, настолько осмысленно и сознательно, насколько это возможно.

2. Он берет на себя определенную карму, которая в обычном случае была бы осаждена в другой, более поздней жизни.

3. Он начинает брать на себя часть общей кармы человечества, увеличивая тем самым свою кармическую нагрузку.

4. Он начинает работать с планетарной кармой и постигать ее, хотя пока и не берет на себя связанную с ней ответственность. Только после третьего посвящения он может это делать, разделяя как индивидуум кармическую ответственность Планетарного Логоса.

Здесь я хотел бы указать, что имею в виду как хорошую, так и плохую карму. В задачу помогающего ученика входит направлять чела в Свете так, чтобы тот мог урегулировать свою карму. Старший ученик делает это посредством впечатления мыслью. Вся карма, когда ее воспринимают сознательно, осаждается могуществом мысли; это, возможно, составляет главный урок, которому старший ученик должен научить неофита. Таким образом последнему помогают видеть “в свете” то, что преграждает ему путь, и ученик, готовящий его к стадии принятого ученичества, находится в постоянном контакте с Учителем. Так устанавливается треугольник взаимоотношений, имеющий оккультное значение.

Если чела в Свете действительно искренен и сознательно развивает более высокую восприимчивость, эта стадия может оказаться относительно короткой. Иногда двух жизней оказывается достаточно для того, чтобы пройти данную стадию. Чела в Свете – это тот, 727] кто ступает по пути так называемого “малого откровения” – малого, поскольку это откровение того, что должно быть выполнено в личностной жизни, а не более высокое откровение божественности и ее природы. Это откровение того, что уже проявлено, а не того, что должно быть проявлено. Поразмыслите над этим. Прожектор души обнаруживает недостатки в характере, ограничения в выражении и несоответствия в поведении. Они должны быть разумно скорректированы. В символических картах, которые направляющий ученик дважды в год представляет Учителю, отмечаются усилия в этих направлениях, а не результаты; именно усилия идут в счет. Результаты будут неизбежны, и они будут соразмерны усилиям. Когда такие карты (а их три) геометрически сопоставляются и накладываются одна на другую, то они указывают на определенный лучевой узор ученика. Тогда Учитель может отрегулировать скорость и установить метод развития, а также определить время, когда можно будет предоставить старшему ученику право рекомендовать стремящегося для вступления на стадию принятого ученичества. Когда требование стремящегося, рекомендация направляющего ученика, состояние кармы и отметка, которую делает Учитель, совпадают во времени, тогда третья стадия достигается.

Здесь я хотел бы напомнить вам, что все эти стадии относятся к работе в Ашраме, а также к жизни и жизненности внутренней группы. Группу эту составляют, как вы знаете, старые испытанные ученики и посвященные, ученики, прошедшие через многие этапы Пути, а также неофиты на различных стадиях развития. Именно такие, широко различающиеся между собой, категории активных учеников осуществляют взаимодействие между внешним и внутренним Ашрамами, между объективной группой на внешнем плане и намного более обширной внутренней группой. Это подводит меня к вопросу, совершенно естественно возникающему в умах тех, кто работает во внешней группе и свободно сообщается с группой внутренней. Определяется ли уровень сознания внешнего Ашрама членами его группы, или же он определяется их взаимосвязью со всем Ашрамом, относительно малую часть которого они составляют? Когда такой вопрос ставится членом Ашрама, это указывает на определенную озабоченность составом группы, а не самой группой 728] как аспектом Ашрама некоторого Учителя. Ученикам нужно помнить, что Ашрам не ограничивается несколькими людьми, которые знают друг друга и могут даже встречаться в качестве членов Ашрама. Ашрам – это интернациональная группа; он есть синтез посвященных различных степеней и принятых учеников. Учителя не рассматривают в качестве посвященных тех, кто прошел только первое посвящение. Этот пункт необходимо подчеркнуть вновь.

Ученики, принявшие второе посвящение, рассматриваются как “посвященные на испытании”, и лишь пройдя третье посвящение, они являются подлинными посвященными с точки зрения Иерархии. О первом посвящении иногда говорят как о “лемурийском посвящении”, а о втором – как об “атлантическом посвящении”, однако третье посвящение – нашей арийской расы – технически рассматривается Ими как первое. Это новая точка зрения, над которой я просил бы вас поразмыслить. Поэтому термин Принятый Ученик охватывает стадии первого и второго посвящений; когда ученик принял третье посвящение, он технически более не является принятым учеником, несмотря на то, что по-прежнему остается в группе Учителя вплоть до четвертого посвящения. Я указываю эти подробности для того, чтобы в вашем мышлении появились ясность и соразмерность.

Поэтому Ашрам состоит из учеников, находящихся на всех стадиях раскрытия, от самых продвинутых до начинающих, таких же как те, кто читает эти инструкции. Важный пункт для каждого ученика в Ашраме заключается в том, сможет ли он поднять свое сознание и сознательный отклик до уровня ашрамной вибрации в такой степени, чтобы не препятствовать запланированным видам активности Ашрама. Должны ли старшие и более продвинутые посвященные-ученики останавливаться, ждать или понижать свою активность таким образом, чтобы дать менее продвинутым время и возможность догнать их? Поэтому вопрос можно поставить так: старшие ученики ждут или младшие ученики мешают?

Хотел бы вас уверить, что стандарт соответствия не является чем-то незыблемым; пусть начинающие поймут, что они не могут помешать продвинутым членам Ашрама, однако они могут отбросить себя из сферы активности, но не из группы. Ждут именно неготовые и нетренированные, а не те, кто готов и истинно предан.

729] Задача Учителя – стимулировать как можно большее количество членов Своей группы настойчиво работать на уровнях духовной активности, где огонь воли-к-любви может оживотворять и доминировать. Часто часть членов Ашрама все еще борется на первых стадиях задачи изучения огней ума; они должны быть постигнуты первыми, а их огненная сущность укрощена, прежде чем огонь воли-к-любви сможет протекать через ученика.

Нужно понять, что работа Ашрама при этом продолжается, а ученики и посвященные (чьи сердца воспламенены) беспрепятственно продолжают работать. Такова должна быть индивидуальная реакция на состав Ашрама. Но там, где вся группа пылает огнем любви и все ее члены живут как души, Ашрам становится динамически эффективным жизненным центром, или вихрем силы. Усилие Учителей, работающих методом формирования Ашрамов, заключается в осуществлении возможно более быстрого объединения любви и намерения (воли). Только начинающий озабочен своим индивидуальным усилием в Ашраме. Тренированные, достигшие освобождения ученики больше заняты выполняемой задачей и необходимой работой. Индивидуальный ученик может страдать как личность в результате неудачи своих собратьев по группе в постижении или обуздании огня своих умов, но он упорно продолжает работу, и его личная эффективность как служащей единицы остается незатронутой. Он знает, что однажды они освободятся. А пока он трудится над тем, чтобы ограничить влияние этих собратьев, и в этом смысле его работа действительно осложняется, но он знает, что они находятся на пути к пониманию; он знает также, что сейчас они не в состоянии помогать, а видят в нем и даже в своем Учителе те качества, которые доминируют в них самих. Потому что, брат мой, мы видим в других то, что есть в нас самих, даже если в них нет этого совсем или есть, но не в такой степени. Ученикам нужно учиться различению между истинным аналитическим прозрением и так называемым критицизмом. Учитель не критикует членов Своего Ашрама. Он стремится проанализировать для них те их проявления, которые могут препятствовать полезности служения Ашрама. Существует базовое различие между такой конструктивной помощью и критицизмом, основанным на чувстве личного превосходства и склонности выискивать промахи других.

730] Каждый Учитель достиг точки, когда Его видение обладает полной ясностью; оно – часть награды, полагающейся посвященному. Он отождествляет Себя с видением, окрашивая его неизбежно, интенсивно и эффективно Своим лучом “постижения”, и интерпретирует его в терминах Своего вклада в целое. Здесь находится тайна неизбежного и неостановимого (подходит ли это слово, брат мой?) успеха видения по мере его материализации соединенными усилиями Иерархии, материализации, обусловленной во времени и пространстве одним из Учителей или группой Учителей, работающих на каком-то одном Луче или нескольких Лучах. В начале нынешнего цикла иерархического усилия (между 1925 и 1936 годами) Лучом, который работал над человечеством, был Первый Луч. Активность данного Луча кульминировала в момент объявления войны Великобританией в 1939 году, когда разрушающая сила этого Луча – неправильно примененная и направленная – привела Германию к вторжению в Польшу. В 1932 году начало утверждаться влияние Второго Луча, рост которого продолжится до 1945 года, когда в активность начнет медленно входить Седьмой Луч. Тогда в проявлении будут три Луча, оказывающие одновременное воздействие на человечество:

1. Первый Луч Воли, или Могущества, утрачивающий свою силу.

2. Второй Луч Любви-Мудрости, который достиг середины своего периода проявления и будет находиться в данной стадии вплоть до 1957 года.

3. Седьмой Луч Церемониального Порядка, входящий в активность в сочетании с двумя другими Лучами – волей-к-любви и волей-к-порядку – и производящий красоту из нынешнего хаоса.

Поэтому ученики Учителя Мории, Учителя Кут Хуми и Учителя Ракоши вступают в период самой интенсивной активности. Судьба мира находится в руках трех групп Их посвященных учеников; с Ними просят сотрудничать принятых учеников трех этих групп, и это предоставляет возможность многим и повсеместно. По мере того как они стремятся видеть План, сотрудничать с тремя Учителями и Их посвященными группами, их благоприятная возможность будет проявляться. Энергетический треугольник надежно удерживается великими Главами в Шамбале с целью урегулирования мировых дел. Больше этого человечеству нет необходимости знать.

Не забывайте, Ашрам есть вихрь силы и центр энергии – центр, через который протекают как сила, так и энергия, для того чтобы 731] видение могло материализовываться. Эта сила и энергия направляется, в конечном счете, Учителем, группой из трех старших посвященных и группой меньших посвященных, представляющих таким образом (в каждом Ашраме) миниатюру планетарного управления. Они понижают вибрацию притекающей энергии так, чтобы принятые ученики могли безопасно ею управлять и действовать в качестве распределяющих агентов. Энергия, с которой работают Учителя, приходит из Шамбалы; силы, с которыми Они работают, исходят изнутри самой Иерархии, и принятые ученики могут использоваться в служении ровно настолько, насколько они реагируют на сочетание сил. Другими словами: посвященные ученики в группе Учителя фокусируют притекающие энергии; принятые ученики, посредством своих душ, фокусируют силу, которую Учитель направляет вовне в мир людей в соответствии с Планом Иерархии, работающей согласно откровению, приходящему из Шамбалы.

Посвященные ученики не интересуются чем-либо, кроме видения, Плана, работы с ним и его материализации на земле. Принятые ученики учатся этому, а пока они вынуждены реагировать на видение, которое я мог бы назвать видением из вторых рук; они озабочены Планом и распределением сил, которые его материализуют. Так координируется вся активность Ашрама. Вновь принятые ученики (которые только учатся сотрудничать) ценятся как “агенты для эксперимента”. В соответствии с их реакцией на сообщаемые истины и План, в соответствии с их способностью чувствовать необходимость и соотносить эту необходимость и средства освобождения и в соответствии с их способностью работать с мировыми учениками (которые отвечают перед Учителем Ашрама за определенный аспект Плана) – и будет успешным усилие во внешнем мире.

Таким образом, вашему вниманию вновь предоставляется концепция “Иерархии Взаимоотношений”. В наши дни мировой борьбы именно налаживание правильных отношений дает ключ к тому насущному аспекту видения, который должен быть осажден на нашей планете. Поэтому Ашрам является центром, в котором взаимоотношения испытываются.

Здесь возникает один простой вопрос: как могут быть установлены правильные отношения на земле, если принятые ученики в 732] группе Учителя сами неспособны реагировать на эту идею и сохранять между собой правильные отношения корректно, единодушно и безошибочно? В чем надежда для внешнего мира, если внутренний круг работников (давших обет учеников) неспособен установить и поддерживать в своей среде правильные отношения? В данное время проблема носит тройственный характер. Правильные отношения должны быть установлены между:

1. Принятыми учениками, посвященными учениками и Учителем.

2. Между членами Ашрама и другими Ашрамами.

3. Между этими Ашрамами и внешним миром.

Учитель Ашрама и старшие ученики в Его группе отвечают за связь между Шамбалой и Иерархией. Принятые ученики и младшие посвященные отвечают за связь между Иерархией и Человечеством. Так великая цепь Иерархии Бытия сохраняется нерушимой.

 Часть VI

Стадия III. Принятое Ученичество.

В мое намерение не входит рассматривать в этой короткой серии инструкций Стадию Принятого Ученичества. О ней многое было написано. В своих книгах я охватил все ее практические аспекты, и в повторении не было бы пользы. Книги по ученичеству, выпущенные Теософским Обществом, адекватно освещают Путь Испытания; я же детально рассмотрел Путь Ученичества.

Тема контактов, возможных на Пути Принятого Ученичества, хорошо известна, но не может быть изложена в слишком больших подробностях. Способ контакта варьируется в зависимости от человека и Луча. Я просил бы вас иметь эти способы в виду, помня, что контакты действительно происходят и происходят с различной степенью ясности и на разных стадиях Пути. Они, как вы знаете, следующие:

1. Отчетливое переживание, или опыт, во сне.

2. Обучение с помощью символов.

3. Мыслеформа Учителя.

4. Прямой контакт с Учителем в медитации.

5. Беседа в Ашраме Учителя.

 

733] Первые три метода обычно составляют опыт ученика на испытании. Два последних используются принятым учеником. Они имеют свои астральные, или низшие психические, составляющие. В этом случае они не являются полностью наваждением и иллюзией, и в основе своей не являются ложными, поскольку несут в себе зерно, или гарантию, неизбежного в будущем реального опыта на Пути. Люди видят мыслеформы Учителей потому, что эти мыслеформы существуют, они проходят обучение с помощью символов на астральном плане или в состоянии сна. Начинающие и неопытные склонны в этом случае делать одно из двух: переоценивать значение такого переживания и считать его признаком высокого духовного развития, начиная опираться на этот опыт и подменять этим астральным событием будущую реальность; или же они отвергают его как проявление нежелательного низшего психизма, забывая, что так называемый низший психизм является нежелательным лишь тогда, когда интерпретация и использование опыта ошибочны. Задачей принятого ученика является помочь неофиту в интерпретации, правильно сориентировать и объяснить значение такого опыта для него. Работники в духовной области должны учитывать это и помнить, что – в результате войны, напряжения и устремления к Новому Веку – количество таких снов и видений, эпизодов обучения символами и контактов с мыслеформами будет неуклонно возрастать, что является показателем роста и расширения. Необъясненные и неправильно интерпретированные или же осмеянные и выставленные на посмешище, они могут очень сильно мешать, оказываясь в разряде действительно низшего психизма; правильно интерпретированные и объясненные, они могут составить ряд постепенных откровений на Пути к свету; тогда они являются гарантией будущего знания и несомненным свидетельством относительного достижения. Но будучи астрально сфокусированными, они реальностью не являются.

Ученикам нужно всегда помнить, что они растут, самостоятельно находя ответы на свои вопросы; задача Учителя не в том, чтобы отвечать на вопросы, на которые ученик, дав себе время подумать, мог бы ответить сам, но в том, чтобы предложить уму ученика, или “вбросить” в ум ученика, тот тип вопроса, который активизирует его мысль и затем простимулирует его абстрактный ум, с тем чтобы ученик мог с успехом найти ответ.

Поэтому, вы можете видеть, насколько важной может быть проблема вопросов, и насколько, в Ашраме Учителя или группе, 734] отзывчивость членов Ашрама на вопросы, зарегистрированные либо индивидуальным учеником, либо группой в целом, и ответы на эти вопросы имеют обуславливающее воздействие на всю группу. Именно здесь начинается особая работа Учителя – побуждать Ашрам ставить те вопросы, которые ведут к откровению. Учитель всегда должен помнить о двух вещах: групповом состоянии, зависящем от совокупной вибрации, или ноты, всех членов Ашрама в той степени, в которой они работают вместе, и во-вторых, о периоде, в котором функционирует группа. При этом необходимо учитывать общую отзывчивость всего Ашрама. Одна из трудностей, с которой сталкиваются все ашрамы (если рассматривать их как целостные единицы), заключается в том, чтобы вбирать в себя новых членов и учеников, либо по отдельности, либо группами. Вопрос, непременно возникающий при этом, следующий: как может группа внутри Ашрама (составленная из относительно новых учеников и начинающих на Пути Принятого Ученичества) становиться все более восприимчивой к вибрации Ашрама в целом и к Учителю Ашрама?

В действительности этот вопрос отражает главную проблему, существующую между личностью и душой, между Учителем и учеником, а также между человечеством и Иерархией. Это в основном вопрос регистрации в сознании сущностного единства и преодоления отделенности. Ученики в своем сознании должны учиться не делать различия между внутренним и внешним аспектами Ашрама, а также между несколькими членами Ашрама, которых они могут знать и распознавать, и огромным количеством других, которые остаются им неизвестными. Ашрам – это группа, или отряд, учеников, посвященных различных степеней, мировых учеников, а также неофитов, находящихся в самом начале Дороги ученичества. Ученики должны мыслить не в терминах различных Ашрамов, а в терминах Ашрама как целого.

Ключ к данному осознанию, как бы мало вы это не понимали, это Интенсивность. Интенсивность, или работа из точки напряжения, приносит прилив откровения, и тогда для ученика становится возможным в короткий срок усваивать то, что в ином случае занимает месяцы и даже годы. Правильно сфокусированное напряжение есть великая освобождающая сила. Так много учеников фокусируют напряжение неправильно и освобождают энергию в неправильном напряжении и (если я могу столь неадекватно выразиться) из неправильной позиции. 735] Правильное напряжение создается в первую очередь правильной ориентацией; это требует истинного чувства ценностей и свободы от тех менее важных занятий, которые создают протяженность вместо напряженности. Если вы озабочены (проиллюстрируем весьма обычную ситуацию) своим физическим состоянием, то не сможете испытывать напряжения, которое сделает вас магнетическим центром могущества и любви; если ваше внимание поглощено неудачами и промахами других людей или тем, что они думают о вас, вам опять же не удастся испытать того напряжения, которое освобождает. Было бы ценным, если бы вы решили найти свои “протяженности”, чтобы затем удалиться вовнутрь, в точку напряжения, из которой вы можете сознательно и эффективно направлять энергию души.

Такова истинная эзотерическая работа. Большинство учеников не эффективны даже на 60 процентов, поскольку их точки напряжения разбросаны по всей личности и не сфокусированы там, где должна была бы быть точка духовного напряжения. Причина, по которой ученики не восприимчивы к Учителю, к жизни Ашрама и друг к другу, состоит в том, что они протяженны, а не напряженны; они работают и живут на периферии сознания, а не в центре. Их служение, следовательно, частично, их посвященность себя делу слаба, и они поддаются инерции, теряют интерес к окружающим или увлекаются множеством занятий на формальной стороне жизни.

Здесь может быть рассмотрен еще один вопрос, относящийся к фразе, которую я обдуманно употребил несколько раз в данных беседах: каково различие между любовью и волей-к-любви? Этот вопрос постоянно задается на ранних стадиях пути ученичества; он наиболее открывающий и основан на чувстве индивидуальной потребности, а также на потребности групповой. Он также указывает на тот проникновенный анализ, который приводит вопрошающего к точке, где он узнает различие между теорией, соединенной с усилием, и спонтанной демонстрацией того, что есть.

Воля-к-любви включает в себя распознавание ограничения, желания, принуждения в решении вопроса и интенсивного устремления действительно любить. Этот термин не указывает на приток Шамбалической энергии через душу, подлинная природа которой есть 736] спонтанная любовь. Где есть решимость быть любящим, там возникают определенные установки – либо естественные и принадлежащие развитой личности, либо форсированные благодаря вниманию к велению души. Ученик знает, что ему не хватает любви, потому что он постоянно обнаруживает себя изолированным от других, а не отождествленным с ними; другие его раздражают; он критичен по отношению к своим собратьям, и либо ощущает свое превосходство, либо смотрит на них, говоря: “Вот здесь они не правы, а я прав; здесь они не понимают, а я понимаю; я их знаю, а они меня нет; я должен быть терпелив с ними”, и так далее и тому подобное. Вся эта фраза выражает позицию воли-к-любви вместе с глубоким осознанием ограничений проявления любви, демонстрируемых другими людьми, а также своими собственными привычками мышления. Все это форма центрированности на себе. Истинный путь к любви состоит в том, чтобы размышлять и медитировать глубоко и постоянно над значением и смыслом любви, ее источником, ее выражением через душу, ее качествами, целями и задачами. Бóльшая часть размышлений стремящегося основана на его внутреннем осознании, что он в действительности не любит спонтанно, свободно выражая дух. Тем самым ученик отбрасывается назад в позицию центрированности на себе, где чувствует: “Сейчас я люблю; теперь я не люблю; в данный момент я должен стараться любить”. И все же ни одна из этих установок не является истинной любовью; проявления любви нет, потому что ученик отождествлен с собой и сфокусирован в личности. Любовь никогда не исходит, если я могу так выразиться, из низшей природы; она – свободный беспрепятственный поток свыше.

Любовь спонтанна и всегда несет с собой свободный дух Христа. Предполагаю, что никогда не было лучшего описания природы любви, чем то, что дано посвященным Павлом, хотя перевод его слов кое-где неудачен. Изучите этот отрывок в “Новом Завете”, где им дается определение любви. Оставьте акцентирование воли-к-любви, и подчеркивайте в своем собственном сознании нужду других в понимании, сострадании, заинтересованности и помощи. Столь часто встречающееся одиночество учеников имеет место по причине центрированности на себе всех тех, с кем они контактируют, и поглощенности неофита своим собственным ростом. Мольба неофита такова: “Скажи мне. Скажи мне. Тогда я изменюсь. Я приму все, что будет сказано, только скажи”. Девиз ученика другой: 737] “Помогай работе. Забудь себя. Мир нуждается в тебе”. Так много учеников по-прежнему замкнуты на себе, скрываясь за стеной личностного “я”! Поэтому в мире так мало истинной любви. Пока ученики не пробились через эту стену и не любят истинно, их полезность невелика.

Мы коротко рассмотрели стадию Малого Ученичества и стадию Чела в Свете. Сегодня эти стадии уже пройдены очень значительным количеством людей. Тем не менее, им нужно вспомнить действие этих двух видов опыта; необходимость делать это обуславливает в данное время большую часть работы учеников и наставников. Многие люди проходят сегодня через стадию Принятого Ученичества. Ключевая нота данной стадии, как вы знаете, это установление контакта с Учителем; главной технической задачей Учителя является пробуждение прямого отклика и сознательной реакции ученика. Наряду с этими реакциями, Учитель наблюдает за усилием со стороны ученика быть безличным в своей работе, как с Ним, так и со своими соучениками; безличность есть первый шаг на пути к духовной любви и пониманию. Усилие самых искренних учеников обычно сконцентрировано на том, чтобы любить друг друга, и в этом (если использовать старое сравнение) он ставят “телегу впереди лошади”. Их усилие должно состоять в достижении, прежде всего, безличности в своих делах, поскольку, когда она достигнута, критицизм затихает и любовь может изливаться.

Учитель также наблюдает за усилием со стороны Своих учеников действовать более широко и плодотворно в связи с Его работой в мире людей; Он оставляет им свободу работать так, как они посчитают нужным, однако Он внимательно наблюдает за их усилиями в тех видах активности, которые входят в Его намерение. Для достижения такого жизненного и напряженного усилия необходимо обладать способностью фокусироваться на работе и ее нуждах и развивать способность сотрудничать с теми, кто также вовлечен в подобную работу. Это опять же подразумевает достижение безличности и правильный фокус. Сегодня Учитель наблюдает, насколько ученик отзывчив на нужды страдающего человечества; это включает восприимчивость к боли, которой наполнены мировые события; это требует также “божественного безразличия” к внешним событиям в жизни малого “я” и чувства пропорции, дающего ученику 738] способность видеть свои малые личные дела – физические, эмоциональные и ментальные – в рамках целого. Так мы вновь приходим к безличности – на этот раз безличности в отношении собственных реакций человека.

Поэтому Учитель обязан спрашивать Себя, насколько оправдан расход времени и энергии, которые Он уделяет членам Своей группы или Ашрама, и насколько, в результате этого, группа “ускоряется” для большего служения, сплачивается вместе узами ашрамного товарищества и децентрализуется, становясь все менее группой преданных личностей и все более – группой воплощенных душ.

Безличность должна развиваться и по отношению к Самому Учителю. Он не занят тем, чтобы делать учеников Своей группы удовлетворенными собой, своим статусом или своим служением. Он зачастую акцентирует (в Своих немногочисленных и редких контактах со Своими учениками) их неудачи и ограничения. Он не дает им постоянных поучений и возрастающей благоприятной возможности служить. Его работа заключается главным образом в том, чтобы помогать им освобождаться от формального аспекта жизни и настраиваться на прохождение определенных больших расширений сознания. Он предполагает наличие у них преданности и желания служить. Он подтверждает это принятием их в Свою группу учеников. Когда это сделано, Он принимает на Себя ответственность за их подготовку к посвящению. В обязанности Учителя не входит похлопывать учеников по спине или поздравлять их по поводу проделанной работы и достигнутого прогресса. Вместо этого у Него есть задача тщательно наблюдать за их нотой, или вибрацией, и указывать, где должны быть произведены изменения в установках ума и выражении, где необходима интенсификация духовной жизни и где личностные урегулирования могут привести к большей свободе и, следовательно, к более эффективному служению. Если данный процесс, применяемый Им, вызывает с их стороны обиду и разочарование, тогда это указывает на их погруженность в личностные реакции.

Другой момент, который ученики склонны забывать, состоит в том, что Учитель должен защищать больший Ашрам как целое от реакций тех, кто учится работать в меньшей наблюдаемой группе в сотрудничестве со своими более испытанными собратьями. Иногда ученики падают духом – из-за нездоровья, центрированности 739] на себе, бездеятельности, а иногда и благих намерений – и пытаются отказаться от Ашрама или группы. Они могут сделать это лишь экзотерически, поскольку эзотерическая связь всегда остается, хотя она и может временно не использоваться в связи с необходимостью большей группы защитить себя от определенной единицы в своем составе. Члены Ашрама и принятые ученики всегда эффективно вовлечены в мировую работу. Вновь пришедшие и начинающие должны быть подготовлены, чтобы участвовать в этой работе; для этой цели всегда предоставляется полная свобода действий.

В определенное время ученики должны встретиться с четкими и конкретными вопросами, отвечая на которые они познают себя и открывают масштаб и плодотворность своего служения. Некоторые из этих вопросов могут быть выражены следующим образом:

Насколько эффективна моя работа в моей сфере активности?

Насколько эффективно мое мышление и планирование в отношении того, что может быть впереди, в ближайшем будущем? Например, сегодня, в связи с планами послевоенного мира и потребности в интеллектуальной и духовной активности по реконструкции.

Какие результаты я могу признать в качестве плодов своей работы?

Чувствую ли я, что моя работа была сделана удовлетворительно с точки зрения моей души и, следовательно, моего Учителя?

Развивал ли я безличность в отношении моих товарищей-учеников и сотрудников, независимо от их статуса?

Сохранил ли я необходимый дух любящего сотрудничества?

Правильно ли я распознаю свои ограничения и ограничения моих соучеников, и двигаюсь ли я вперед вместе с теми, кто служит рядом со мной, без критицизма и в молчании?

Осознаю ли я в точности, где нахожусь? Кому я могу помогать? И кому я должен служить примером, понимая и оказывая помощь?

Один из первых уроков, который ученик должен усвоить, это распознавание того, что оккультно называется “иерархической прогрессией”. Это дает ученику способность сознательно помещать себя в точку, в которую эволюция и духовное раскрытие его доставили и, следовательно, распознавать тех, кому он может помогать 740] с позиции своего большего опыта, и тех, кому он должен стремиться оказывать содействие.

Таков первый и трудный урок. Неофит всегда самообольщается больше, нежели испытанный ученик. Именно необходимость в понимании данного факта иерархической прогрессии определила мой выбор шести стадий ученичества в качестве нашей темы для изучения. Быть учеником не означает, что все внутри Ашрама находятся на той же ступени лестницы эволюции. Это не так. Ашрам состоит из учеников всех степеней, от ученика, предпринимающего свои первые шаги на тяжкой тропе тренировки, вплоть до ученика, являющегося Учителем Мудрости. Понятие иерархической прогрессии требует тщательного размышления. Хотел бы напомнить вам о Законе, утверждающем, что “мы растем благодаря нашим распознаваниям”. Распознавание, при котором познанное видится как малая часть большего целого, становится зерном главного расширения сознания. Ставшее устойчивым расширение сознания означает посвящение. Вот оккультное утверждение огромной важности.

Существенно, чтобы ученики культивировали позицию духовного распознавания; делая так, они весьма обогатят свои жизни. Контакт с учениками, посвященными и Учителями всегда пробуждающий по своему результату. Могущество, которым они естественно и бессознательно обладают, оказывает двойственное воздействие. Оно поднимает на поверхность лучшее и пробуждает худшее в тех ситуациях, с которыми ученику приходится иметь дело. Каждый ученик является в той или иной степени фокусной точкой могущества. Чем более он продвинут, тем больше силы или энергии излучается им; это неизбежно создает ситуации, с которыми приходится справляться младшему, чем он, ученику. Истинный ученик никогда не делает этого намеренно. Та теория (столь распространенная среди оккультных групп), что лидер, или старший работающий ученик, должен организовывать ситуации, чтобы развивать учащихся, противоречит оккультному закону. Однако, в тот момент, когда вы вступаете в поле излучения Учителя или любого ученика старше вас, создаются причины ситуаций, которые неизбежно произойдут в вашей жизни. Излучение эффективно, когда оно правильно получено, зарегистрировано и сознательно используется для осуществления прочувствованных и необходимых изменений. В итоге, когда вибрация ученика постоянна и отзывчива на более высокую вибрацию, обе они 741] могут быть синхронизированы. Именно такая синхронизация характеризует все степени посвященных и указывает на посвященного более высокой степени, чем посвященный или ученик низшей степени, который может быть допущен в более высокие круги. Синхронизация – это ключ к посвящению.

 Часть VII

Стадия IV. Чела на Нити.

Теперь перейдем к следующей Стадии Пути Ученичества. Четвертая стадия описывается следующим образом:

“Стадия, на которой ученик обучается (когда это необходимо) привлекать внимание Учителя. Она имеет особое название Чела на Нити”.

На этой стадии задействуется вся психическая восприимчивость высшего типа. В своих книгах я совершенно ясно и определенно учил о нежелательности низших психических переживаний, поскольку необходимость предостерегать об этом стремящихся велика. Трудность усиливается тем, что на низших психиков этим предостережением не так-то легко произвести впечатление, поскольку они всегда убеждены, что их способности ясновидения и яснослышания свидетельствуют о продвинутой стадии высокого духовного раскрытия. Их умы закрыты для всех предупреждений, и они зачастую функционируют, оградившись стеной самодовольства. Они забывают, что и все туземные расы, и животные являются психиками и регистрируют то, что более ментальным типам уже не удается фиксировать. Множество людей являются в своей активности прирожденно астральными – по своим интерпретациям явлений, по своим умственным установкам и своей фокусировке. Поэтому необходимо усилить предостережения и помочь среднему психику осознать нежелательность его астральной жизни.

Однако ученики не оставляют за рамками своего опыта ни один аспект божественного проявления. Они знают, что психизм в его низших фазах является частью божественного выражения и имеет существенно более высокую природу, нежели чисто физические процессы. Ученик не может сказать, что теперь, поскольку он ученик, он больше не будет подвержен тому или иному опыту, или переживанию. Он должен быть готов к восприятию всех видов опыта; он должен 742] быть готов столкнуться с тем фактом, что в конечном итоге все ученики должны стать психиками, как высшими так и низшими, как это было с Христом. Единственная мера предосторожности, которая должна занимать внимание ученика, состоит в том, чтобы препятствовать низшим силам проявляться до тех пор, пока высшие психические способности не начнут функционировать; тогда низшие силы контролируются и управляются (если я могу так выразиться) с уровня более высокого сознания. Для ума ученика существуют лишь жизнь и форма, и он учится управлять жизненными процессами посредством формы таким образом, чтобы вызывать проявление божественного.

Мир сегодня вступает в фазу исключительной восприимчивости. Ученики должны тренироваться помогать. Будет происходить подъем сознания обычных, средних индивидуумов на уровни сознательной астральности и завеса между видимым и невидимым начнет быстро исчезать. Как могут ученики служить в этот трудный период, если они не имеют опыта в различении аспектов этого явления и их интерпретации? Как могут они спасать и оберегать других, если сами боятся входить в те области жизни, где правит низший психизм? Я не прошу вас культивировать психические способности, но настоятельно призываю поддерживать в себе готовность, не теряя бдительности, видеть и слышать на всех уровнях служения и знать то, что вы видите и слышите, правильно интерпретируя и не ослепляясь предрассудками и страхом. Путь Ученичества нелегок, но награда велика. Психическая чувствительность необходима для понимания этой фазы ученичества.

В ваших мыслях, по мере того как вы стараетесь очень кратко изучить эту стадию, должна иметься взаимосвязь между чела, Ашрамом, в котором он работает, и Учителем. Эта взаимосвязь и усиление данной трехсторонней связи всегда осуществляется посредством реализации напряжения. Учащимся было много сообщено по теме нити, сутратмы и антахкараны. Данная же нить идет от Иерархии и точки напряжения в Иерархии (такой как Учитель в центре Ашрама) до отдаленных мест, многих планов и ко многим сердцам. Эта нить дает способность ученику (если ему позволено учиться, как пользоваться ею) мгновенно возвращаться в свой центр работы и достигать по желанию в любой момент контакта с “Учителем своей жизни”. Данная трехсторонняя связь может быть изображена следующим образом:

Учитель

*

Душа *         * Ашрам

*

Ученик

Расширение этой идеи вы найдете в той информации, которую я давал относительно Праздника Весак; вы должны помнить об этом, когда будете готовиться принять в нем участие.

Шамбала

*

Будда *           * Христос

*

Иерархия

*

Человечество

Весь данный предмет о чела на нити и техники, касающиеся этого состояния сознания, относятся целиком к способности человека, находящегося под контролем души, быть магнетичным и “издавать вибрационный зов, который может достигать слуха Того, Кто держит нить”. Это цитата из очень древнего манускрипта, хранящегося в Архивах Иерархии, в котором рассматривается данная стадия ученичества. Я впервые делаю эту информацию доступной – в короткой, вынужденно завуалированной и неадекватной форме – для учеников, собирающихся в этом цикле по зову Иерархии. Только находящиеся на этой стадии ученичества действительно поймут то, что я говорю, и извлекут из намеков пользу.

Данная четвертая стадия доступна лишь тому ученику, который был принятым учеником более чем одну жизнь и продемонстрировал свою способность работать с самозабвением и неутомимым упорством. Требования при этом могут быть изложены следующим образом:

1. Ученик преуспел в децентрализации себя и более не является точкой драматического интереса к своей собственной малой стадии. Он уже не озабочен своей чувствительной природой и чрезмерным интересом к себе, столь явным у многих, и более не нуждается в контроле над своими мыслями и стремлениями.

2. Ученик может теперь работать безлично, независимо от реакций его личностной природы. Это означает, что его собственные чувства, мысли, симпатии, антипатии и желания не являются более контролирующими факторами; в своей повседневной деятельности и отношениях он обусловлен лишь теми намерениями и видами активности, которые служат благу группы. Он не оставит никакого индивидуума ради группового блага, не оказав этому индивидууму должной помощи и не дав ему возможность понять и установить правильные взаимоотношения; но он не будет колебаться в применении решительных действий в случае необходимости и появления благоприятной возможности.

3. Ученик развил чувство пропорции в отношении работы и чувство относительной ценности своего вклада в работу Учителя и жизнь Ашрама. Он погружен в свою задачу и возможность, и не сосредотачивает внимание на Учителе и на том, какое место он занимает в Его мыслях. Большинство учеников на ранних стадиях своего ученичества никогда не забывают, что они ученики. Это то, что Учитель Мория назвал “самодовольством погруженного в себя ума”. Это форма завуалированной гордости, которой начинающим трудно избежать. Они никогда ни на минуту не забывают о факте своего ученичества и факте существования Учителя, независимо от того, насколько активно их служение; если бы они действительно работали из точки напряжения, то они забывали бы о самом Его существовании, отдаваясь работе для своих ближних.

4. Чела на нити достиг точки, где обнаруживается высшее соответствие так называемому “раздвоению личности”, или (другими словами) где проявляется состояние сознания, тенью и искажением которого является раздвоение личности. Ученик одновременно осознает два состояния осведомленности, или две точки сосредоточенной активности:

а) точку духовного напряжения, в которой он сфокусирован и которую он старается сохранять устойчивой и постоянной;

745] б) точку, сфокусированную в сфере активности в трех мирах, через которую он осуществляет свою работу и служение в качестве ученика.

Две эти связанные точки не являются в действительности двумя различными видами активности, но кажутся таковыми, лишь проявляясь в сознании ученика на физическом плане и выражая его объективную и субъективную жизнь. Это связано с необходимостью для него работать во времени и пространстве через посредство физического мозга. Вторая точка фокуса должна стать действительной экстернализацией внутренней точки напряжения. В этих словах содержится ключ к истинной науке ученичества, к развитию связи между человеческим и иерархическим центрами. Это также касается работы Будды и Христа, так как Они представляют точки напряжения в Шамбале и в Иерархии.

Большинство учеников не работают из точки духовного напряжения, а действуют из точки личностного фокуса – что действительно является шагом вперед с точки зрения среднего немыслящего человека; однако они слишком долго на ней задерживаются. Пока человек фокусируется в своей личности, точка духовного напряжения будет от него ускользать. Он будет побуждаться личностным устремлением, а не ашрамной силой, и такое фокусирование на форме будет заставлять страдать как самого индивидуального стремящегося, так и его группу. Духовное напряжение как результат полного посвящения личности служению человечеству стимулирует и дает возможность, а не активизирует низшую жизнь личностного “я”.

Таковы требования, которым ученик должен соответствовать до того, как он начнет обучаться достигать контакта с Учителем по желанию и в случае необходимости.

Здесь я хотел бы привлечь ваше внимание к позиции Учителя на данной стадии прогресса Его чела. Из ее названия следует, что ученику, достигшему этой точки, позволяется привлекать внимание Учителя; это допускается лишь тогда, когда чела может быть доверено пользоваться этой привилегией исключительно в целях группового служения и никогда для себя или для своей собственной пользы. Это значит, что ученик в состоянии справляться со своей жизнью и своими проблемами самостоятельно, и не позволит себе, поэтому, обременять своими личными кризисами жизнь Ашрама. Название стадии предполагает также, что чела обладает такой преданностью и сущностным бескорыстием, что ашраму нет необходимости иметь защиту от его вибрационной активности; такой ученик никогда не 746] требует от Учителя никакой защищающей силы. Учитель знает, что если зов пришел от чела на нити, Ему не придется тратить впустую Свое время на ответ, поскольку зов всегда издается во имя групповой потребности и для достижения групповой цели.

Независимо от того, что Учитель делает или чем Он занят, Он должен откликнуться на этот зов, поскольку издавать его, когда того требует необходимость, является законным правом доверенного ученика. Вы можете спросить, как чела узнаёт, что может “пробиться” к Учителю, если использовать такое расхожее выражение. Могу вас уверить, что он ощущает полный запрет в том случае, когда зов не следует издавать, – запрет, возникающий с его стороны, а не налагаемый Учителем, и он никогда не захочет и не попытается издать зов в случае, если у него в уме имеется сомнение в целесообразности этого действия. Это вопрос ясного интуитивного восприятия, наличия беспрепятственного канала и акта духовной воли. Это подлинный процесс призыва и отклика. Вся концепция относительно чела на нити находится за пределами искаженного учения о прерогативах и привилегиях духовенства и отношения, например, Папы к Богу или “избранного” к Божеству. Этот скрытый и нереализованный идеал является смутным представлением о чела на нити, Учителе и его Ашраме, интерпретированный сознанием священников как Церковь. Когда грядущая мировая религия будет строиться вокруг работы и активности мировых учеников и знающих, тогда мы увидим символы “прав и прерогатив духовенства” в правильной интерпретации и в истинном выражении. Те же символические подобия можно видеть в касте браминов в Индии.

Такое взаимодействие и такие взаимоотношения отклика и чуткого реагирования друг на друга достигаются лишь после долгого цикла внешних отношений принятого ученика на периферии и в конечном итоге внутри Ашрама. Они не приходят в результате какого-либо усилия по приспособлению, или подготовке, себя к этой могущественной и влиятельной для служения позиции. Это просто безмолвный и почти бессознательно достигнутый результат той предельной скромности и самозабвения, которые отличают принятого ученика; он децентрализован и поглощен исполнением божественного Плана, насколько это в его силах. Это награда, если я могу так выразиться, работнику, который знает, 747] для чего он пришел в воплощение, и который с полной отдачей пытается выполнить свою задачу. Побуждающая сила его жизни – это осознание того, в чем нуждается человечество, плюс расширяющаяся осведомленность о следующем шаге, который следует предпринять человеку.

Главная задача Учителя в отношении ученика, впервые вступающего в Ашрам, – сделать его мыслящим в направлении децентрализации. Это включает смещение сознания ученика от своей персоны к необходимой работе, что влечет за собой ответ на следующие вопросы:

1. Знаете ли вы на самом деле, какова задача вашей жизни?

2. Пытаетесь ли вы выполнять ее в своих нынешних жизненных процессах?

3. Является ли вашей основной задачей построение характера и достижение чистоты? Если это так, не правильнее было бы вам считать, что вы находитесь на Пути Испытания, и не вводить себя в заблуждение идеей, что вы уже на Пути Ученичества?

4. Озабочены ли вы общечеловеческой насущной потребностью, или же поглощены своей собственной позицией как ученика, собственными духовными проблемами и навязчивой идеей о непреодолимых трудностях в вашей личной жизни?

Пока вы считаете, что ваши проблемы имеют для вас первостепенное значение и что ваша жизнь протекает в исключительно тяжелых условиях, вы находитесь на самых ранних стадиях принятого ученичества и пока что не отбросили старые привычки мышления. Ответы на эти вопросы нужно найти раньше, чем учащийся обретет то, что я мог бы назвать “полной свободой Ашрама”.

Ашрам, как вы должны помнить, экстернализирован только в той степени, насколько он обеспечивает точку духовного напряжения. Из Ашрама ученики отправляются работать в мир. Внешняя группа, работающая в мире, или экзотерический Ашрам, экстернализирована излучением внутреннего Ашрама и установлением магнетического поля духовного могущества. Это делается ровно настолько, насколько члены Ашрама, находящиеся на внешней периферии, связывают себя с внутренним Ашрамом и потому реагируют на ноту и качество внутренней группы, сосредоточенной вокруг Учителя.

Ашрам не является группой людей, ищущих духовной реализации. Это центр групповой активности, пронизываемый энергиями, 748] которые (когда полностью и должным образом раскрывается их могущество) делают группу способной исполнять план Учителя и содействовать удовлетворению человеческой потребности. Вы можете удивиться, почему я с таким постоянством говорю об этой потребности. Я делаю это потому, что потребность, или необходимость, есть главный и неотложный принцип призыва; именно она может и будет пробуждать иерархический отклик и таким образом устанавливать связь между Человечеством и Иерархией. Таково групповое соответствие призыва души личностью и ее последовательного пробуждения на плане повседневной жизни, которое ведет к их дальнейшему слиянию. Ашрам, или группа Учителя, является поэтому центром призыва, и когда индивидуальный ученик становится чела на нити, то это – как награда за бескорыстное служение, осуществляемое ценой личных жертв. Тогда Ашрам может стать центром необыкновенного могущества в мире.

Чела на нити применяют особую технику, в соответствии со своим Лучом; они всегда работают через головной центр. Посредством этого центра они издают зов (неслышный на физическом плане), который (вибрируя по нити) достигает Учителя. Эта техника преподается непосредственно ученику Учителем, когда Он распознает право Своего чела на эту привилегию. Когда вы окажетесь “на нити”, вы неизбежно именно так будете получать для себя необходимую информацию.

Эта нить является не антахкараной, а связующей нитью живого света. Ее проецирует Учитель в процессе того, как служение ученика пробуждает Его отклик. Отклик Учителя усиливается по мере построения учеником антахкараны между личностью и Духовной Триадой. Чела на нити обретает в конечном итоге нить жизни (один из аспектов антахкараны), соединенную с ашрамной нитью; так возникает монадический контроль над индивидуумом, который (в своей групповой форме) соответствует контролю над Иерархией со стороны Шамбалы. Эта меньшая и большая взаимосвязь всегда должна иметься в виду.

Для среднего стремящегося выводы из изучения этой стадии ценны с точки зрения акцентирования того, что еще не достигнуто. Следовательно, выводы эти негативны. Это часто бывает желательно в случае принятых учеников, чья позиция должна быть позитивной и разумной. 749] Закон Позитивных и Негативных Отношений находится в основе всех этих стадий. То, что выше, сначала всегда негативно по отношению к тому, что ниже; затем приходит время изменений, которые делают высшее позитивным к низшему и поэтому ведут к неуклонному подъему по Пути Жизни и Лестнице Духовного Восхождения.

 Часть VIII

Стадия V. Чела внутри Ауры.

Определение, данное мной ранее, гласит:

“Стадия, когда ему дозволяется знать метод, посредством которого он может издавать... зов, который дает ему право на беседу с Учителем. На этой стадии ученик называется «чела внутри ауры»”.

Эта стадия ученичества намного выше того уровня, который достигнут большинством учеников, поскольку она означает почти полное единение между учеником и группой Учителя. Ему уже была дана привилегия привлекать внимание Учителя в случае необходимости, и он уверен в Его отклике. Он продвинулся от точки, где тренировался, чтобы стать интегрированной и полезной единицей в Ашраме, до той точки, где он является доверенным агентом. Его ориентация теперь неизменна и постоянна, и хотя он подвергается множеству испытаний и трудностей, они все больше касаются групповой жизни и группового состояния, а не его самого. Здесь я имею в виду не трудности какой-либо ашрамной группы или группового образования, деятельность которого ученик может правильным образом поддерживать на физическом плане, но его отзывчивость на групповую потребность человечества. Если такая отзывчивость существует, это означает, что целое имеет для него большее значение, нежели часть. Это ни в коей мере не отрицает его способность работать с индивидуумами или проявлять понимающую любовь и сострадание к тем, кого он встречает на своем жизненном пути и кто в этом нуждается. Но он обрел чувство правильной пропорции и наладил должную организацию своих жизненных процессов и направлений активности во времени и пространстве. Тогда – с точки зрения личности – на него можно полагаться в том, что он всегда будет ставить благо целого выше индивидуального блага.

750] Учитель знает, что чела, достигнувший этой стадии, является Его надежным инструментом, который больше не будет обузой для группы. Я уже указывал вам раньше, насколько труден процесс включения нового ученика в Ашрам; он должен быть обучен постепенно продвигаться от периферии группового сознания в направлении центра. Каждый шаг вперед требует внимания Учителя, наблюдающего за тем, чтобы защитить Ашрам от всякой разрушительной активности. Только когда чела достиг “оккультной безмятежности”, ему можно позволить быть постоянно сфокусированным внутри групповой ауры. Это происходит, когда он начинает сознавать особую, специфическую вибрацию ауры Учителя. Отсюда, как вы можете хорошо видеть, необходимость достижения безмятежности.

Я хотел бы вам указать, что понятия безмятежности и покоя не идентичны. Покой всегда бывает временным и он относится к области чувства и к тем состояниям, которые подвержены возмущениям. Последние присущи прогрессу, и каждый шаг вперед неизбежно отмечается возмущениями, точками кризиса и хаосом, которые позже сменяются (при успешном урегулировании) периодами покоя. Но такой покой не является безмятежностью, и чела позволяется пребывать внутри ауры Учителя только после того как покой полностью сменился безмятежностью. Безмятежность означает ту глубокую невозмутимость, лишенную эмоционального волнения, которая отличает ученика, сфокусированного в “уме, устойчиво удерживаемом в свете”. Внешнее проявление его жизни может находиться (с точки зрения мира) в состоянии постоянных бурных изменений. Все, что он ценит и чем дорожит в трех мирах, может рушиться вокруг него. Но несмотря на это, он стоит твердо, обретая устойчивость в сознании души, и глубины его жизни остаются незатронутыми. Это не является нечувствительностью или силовым самовнушением, или способностью проявлять сознание таким образом, что индивидуальные события и происшествия игнорируются. Это следствие трансмутации интенсивности, или глубины, чувствования в сфокусированное понимание. Когда такое состояние достигнуто, чела имеет право жить внутри ауры Учителя. Теперь в нем нет ничего, что вынуждало бы Учителя отвлекать Свое внимание от жизненно важных усилий на малозначительную задачу помощи ученику.

751] Поэтому принятый ученик продвигается – если я могу так это выразить – посредством осознания трех вибраций:

1. Он реагирует на вибрацию, ноту, или качество, Ашрама в соответствии со своим лучевым типом. Он контактирует с периферией сферы группового контроля Учителя и становится принятым учеником в полностью пробужденном, или бодрствующем, сознании. Учитель осведомлен о его присутствии на внешней границе Своего сознания, его товарищи-ученики также сознают еще одну точку света внутри Ашрама, в основном из-за своих усилий свести на нет личностные реакции нового чела на новый способ жизни, на воздействия, оказываемые на его сознание проникновением в мир смысла, и на переполняющую его преданность Учителю. Задача более продвинутых чела заключается в том, чтобы защищать Учителя от бурных реакций нового чела и стоять между Ним и неофитом. Несколько посвященных-чела берут над ним шефство и действуют в качестве посредников. Чела (как я уже указывал раньше) находится на этой стадии в контакте с Учителем тогда, и только тогда, когда этого желает Учитель и когда это на благо и на пользу всей группе.

2. Он все больше осознает природу и ноту своего Ашрама и продвигается от периферии к центру сферы влияния Учителя и Его группы; затем он начинает все больше участвовать в групповой жизни и все меньше и меньше интересоваться собой. Он, следовательно, становится более ценным работником для Ашрама и ему доверяются специальные миссии и задачи, за которые он несет индивидуальную ответственность перед посвященным-чела, наблюдающим за ним. Учитель начинает с ним контактировать все чаще и – в силу того, что он становится децентрализованным, и для него собственный рост и развитие становятся все менее и менее важными по сравнению со служением для других – ему разрешается привлекать внимание Учителя, когда необходима помощь группе; так он становится чела на нити. Антахкарана быстро выстраивается и приток жизни от Духовной Триады постепенно и должным образом нарастает. Им достигается та точка, когда на внешнем плане он формирует вокруг себя сферу влияния, являющуюся результатом излучения его души через личность. Можно утверждать, что никакой ученик не становится чела на нити, пока во внешнем мире у него не появляются люди, которые для него то же, что он для Учителя – множество его 752] “чела на нити”. В искаженной и зачастую неудовлетворительной форме он занимается формированием собственной группы, и сегодня это происходит очень часто. Мир полон борющихся учеников, интенсивно занимающихся формированием организаций, собиранием вокруг себя тех, кому они могут помогать, издающих особую ноту и обучающихся началам (началам, я повторяю, брат мой) групповой работы так, как стремится видеть ее исполняемой Иерархия.

3. Он мощно и (с его точки зрения) весьма неожиданно откликается на осознанную им вибрацию Учителя, функционирующего в самом центре Своей группы. Он познал вибрационный зов Учителя, он стал осведомленным о качестве Ашрама, пробужденного к жизни Учителем. Теперь он допускается в тайное место, находящееся в самом сердце Ашрама и становится чела внутри ауры.

Аура любой формы жизни может быть определена как качество сферы излучающей активности. Об ауре пока что известно очень мало, и об этом предмете было написано огромное количество чепухи. О ней обычно говорят в терминах цвета и света в силу природы видения того, кто ее видит, и используемого им аппарата отклика. Лишь два слова описывают ауру с точки зрения оккультного знания – это “качество” и “сфера влияния”. С чем ясновидящий действительно контактирует, так это впечатление, которое ум быстро передает в символах цвета, в то время как на самом деле там нет никакого цвета. Так называемое видение ауры есть в действительности состояние осведомленности. Видящий может со всей искренностью считать, что он регистрирует цвет, чередующуюся игру цвета или свет, и это действительно справедливо во многих случаях, но то, что он реально регистрирует – это качество сферы излучающей активности; он это делает, когда его собственная индивидуальная сфера излучающей активности имеет ту же природу и качество, что и сфера, с которой происходит контакт. Большинство видящих регистрируют астральный диапазон вибраций личности или группы посредством своего собственного астрального тела. Воздействие истины или ментальной концепции и ее распознавание является выражением подобного контакта, только на этот раз осуществленного в области ума.

Этим объясняется истина, стоящая за всеми так называемыми “расширениями сознания”, на которые может откликаться ум человека; последний регистрирует непрекращающуюся последовательность 753] вибрационных толчков, эманирующих из сфер активности; это происходит на всем пути от ранней стадии возрастающей осведомленности через посредство пяти чувств и трех проводников контакта в трех мирах человеческого опыта до тех распознаваний, которые ведут человека в сферу влияния Учителя и позднее делают его способным проходить то, что именуется одним из главных посвящений.

Эти сферы излучающей активности всегда присутствуют, даже если не регистрируются и не распознаются. Эволюционный процесс – это процесс развития чувствительного аппарата, посредством которого они регистрируются, следующим шагом после его формирования является разумная реакция на эти контакты, что обеспечивает постоянно возрастающую осведомленность, которая в итоге и составляет сознание в его полноте.

Я не могу больше распространяться здесь на тему развития под действием побуждающей силы эволюции. Могу лишь только коснуться факта существования сферы излучающей активности Учителя, ее особого качества и лучевой окраски (оккультно понимаемых).

Основополагающим фактором, делающим возможной каждую из шести стадий ученичества, является существование в ученике качеств, видов излучающей активности и эманирующих импульсов, которые соответствуют тем, что исходят из какого-либо особого Ашрама. Когда они пробудили в ученике отклик и привлекли его на периферию сферы активности данного Ашрама, они постепенно усиливают свое магнетическое, притягательное качество; они пробуждают к еще большему раскрытию и усилению тех же качеств в ученике, оккультно подталкивая его ближе к центральной точке, являющейся фокусом могущественной духовной жизни Учителя и всех Его сил в самом сердце Ашрама.

Именно в этой точке ученик пробуждается к осознанию того, что три его тела, или проводника, – эфирное, астральное и ментальное – являются лишь отражениями трех аспектов Духовной Триады, и что они могут дать ему ключ к его собственному бытию, а также способность откликаться на троичную вибрацию Учителя, как она выражается через Его ауру.

Учение о том, что личность должна быть разрушена, есть искажение истины; фокус сознания ученика должен быть перемещен из троичной низшей природы в Триаду с помощью троичной природы души. Способ такого постепенного перемещения – это отклик на более высокую, чем у него, скорость вибрационной активности. Как 754] только в сознании ученика появляется способность откликаться на качество и излучение, эманирующие из Ашрама, он продвигается вперед в сферу влияния Ашрама. То, что в его собственной ауре сродни качеству ауры Учителя, тренируется, усиливается и очищается. Его собственная излучающая активность увеличивается, по мере того как ашрамная жизнь воздействует на его проводники, пока со временем он не становится чела внутри ауры. Его вибрация и вибрация Учителя – пока еще слабо – стремятся синхронизироваться.

Я хотел бы указать, что таким образом ученик начинает делать существенный вклад в жизнь Ашрама. Каждый ученик, который проникает в ауру Учителя посредством сходства качества и вибрационной активности, обогащает и усиливает группу, с которой он таким образом соединен. С течением времени Ашрам Учителя становится все более могущественным, магнетическим и излучающим. Внутри этой ауры посвященный-ученик продвигает свою работу, находясь в излучающем центре групповой жизни и работая оттуда вовне для служения. Он всегда следит за тем, чтобы защищать этот центр от проявления любого качества своей ауры, не находящегося в гармонии с качеством Учителя, и держать (насколько возможно) вне своего сознания любые мысли или желания, которые могли бы нарушать равновесие групповой ауры. Когда он допускается на эту стадию ученичества, то осуществление такого контроля является его ответственностью и такая привилегия не предоставляется ему до тех пор, пока он не будет в состоянии постоянно быть бдительным и оберегать сферу влияния, частью которой теперь является.

Поэтому вы можете видеть, что сама Иерархия есть лишь великий Ашрам с треугольником в центре, состоящим из Христа, Махачохана и Ману. Выражаясь символически, данный треугольник составляет один излучающий центр, поскольку излучающая активность каждого из этих Великих Владык такова, что Они проникают в ауры друг друга до полного соединения и сплавления. Каждый Ашрам излучает некоторое главное качество в соответствии с Лучом Учителя, находящегося в его центре; аналогично, Иерархия излучает качество Второго божественного аспекта, так же как все включающий в себя Ашрам (который мы называем Шамбалой) обладает выдающейся характеристикой Первого аспекта самой жизни. Это не качество, но нечто, эманацией чего является качество.

755] Аура Учителя (определяющая ауру всего Ашрама) имеет три вида излучения, которые способен распознать отзывчивый ученик:

1. Излучение, приходящее с высших уровней ментального плана, или от низшего аспекта Духовной Триады. Мощь этого излучения и мера его сферы влияния будут определяться тем, в какой степени Учитель духовно находится в контакте с Умом Бога. Я не использую слово “сознательно” в этой связи, а также при рассмотрении состояний выше эгоических уровней. Именно это особое излучение пробуждает отклик зародышевого абстрактного ума ученика при постройке антахкараны и является первым типом контакта, на который откликается неофит на поздних стадиях Пути Испытаний. Между Учителем и пробуждающимся учеником создается прямая линия влияния, которая выглядит следующим образом:

а) манасический постоянный атом ученика;

б) лепестки знания эгоического лотоса;

в) низший конкретный ум, “устойчиво удерживаемый в свете”;

г) горловой центр;

д) мозг ученика на физическом плане.

Все это описание неизбежно относительно, но в момент, когда ученик установил данную линию приближения к Духовной Триаде (даже в малой степени), он осуществляет свой первый отклик на ауру Учителя. Различие между аурой Учителя и аурой Ашрама в том, что аура Учителя динамическая, а аура группы находится под влиянием, хотя обе вместе составляют групповую ауру. Будучи установлен, этот начальный отклик в итоге приводит к тому, что ученик становится чела внутри ауры.

2. Излучение, приходящее с плана буддхи, или духовной интуиции. Оно является выражением любящей природы Учителя и делает Его способным находиться в контакте с Сердцем Бога. 756] Здесь можно отметить, что данные три вида излучения, эманирующие от Учителя, усиленные сходным, хотя и намного менее мощным излучением членов внутри Ашрама, являются теми факторами, которые ставят Учителя и Ашрам в контакт с тем, о чем оккультно говорят как о физическом Солнце, сердце Солнца и Центральном Духовном Солнце.

Линия, по которой эта вибрационная активность Учителя достигает ученика и привлекает его в итоге внутрь ауры, следующая:

а) буддхический постоянный атом, или интуитивный проводник продвинутого ученика;

б) лепестки любви эгоического лотоса;

в) астральное тело в его наивысшем аспекте;

г) сердечный центр.

3. Излучение, приходящее с атмического уровня, или от волевого аспекта Духовной Триады. Это излучающее выражение способности Учителя входить в Совет в Шамбале, регистрировать цель Бога и работать с Планом, который, в каждом данном цикле, является выражением осуществляющейся божественной Воли. Данный аспект излучающей активности Учителя настолько высок по своей природе, что только продвинутый посвященный-чела может его регистрировать. Он передается в физическое сознание ученика по следующей линии:

а) атмический постоянный атом, или фокус духовной воли, первый аспект Духовной Триады;

б) лепестки жертвы эгоического лотоса;

в) эфирный проводник в его наивысших аспектах;

г) головной центр;

д) центр в основании позвоночника, пробуждаемый к активности в ответ на вибрационную активность четырех других точек передачи.

Изучая вышесказанное, вы отметите, насколько неясным и трудным для понимания является изложение в терминах и словах природы вибрационной активности Учителя. Все, что я могу сделать – не считая вашего интуитивного понимания – это изложить в технических и академических терминах (тем самым кристаллизуя истину и до некоторой степени ее искажая) то, что не может быть выражено.

Именно троичное излучение Учителя, выражающее Его планомерную активность и сферу “влияющего излучения”, является тем, что влечет ученика в Его ауру – в данном случае не в ауру Ашрама, но в то, 757] что делает возможной ашрамную ауру, – в Жизнь Учителя.

Здесь можно указать на один интересный факт. В тот момент, когда посвященный-чела интенсифицировал свою вибрацию так, что она становится тождественной вибрации Учителя, и может удерживать эту скорость вибрации в качестве своего нормального излучающего качества, тогда он сам становится Учителем. В каждом Ашраме всегда есть ученик, который готовится к тому, чтобы в конечном итоге занять место Учителя, тем самым освобождая Его для более высокой и важной работы. Как вы знаете, я был старшим учеником Учителя К.Х. и, став Учителем, освободил Его для более высокой работы, а мое место в Его группе было занято другим учеником на Втором Луче; необходимы два ученика для того, чтобы осуществить полное освобождение Учителя от всякой ашрамной работы, и я был первым из двух избранных для этого. Второй пока еще не достиг необходимого уровня. Когда происходит такой процесс отождествления, становится возможным продвижение каждого члена во всем Ашраме, хотя это случается и нечасто. Символически выражаясь, такое событие может быть описано как мощный распространяющийся импульс, который расширяет круг Ашрама настолько, что могут достигаться более высокие уровни и включаться более низкие сферы влияния.

Однажды это произойдет со всей “осознающей Иерархией”, поскольку Иерархия есть лишь состояние сознания с жизненным аспектом, Шамбалой, в центре и кругом человечества, составляющим эманирующий фактор, излучающее влияние, или ауру, посредством которой пробуждаются к отзывчивой активности другие царства природы.

Такова широкая, общая картина этой стадии ученичества, индивидуальные следствия и более эзотерические групповые результаты которой я попытался передать. Большего я сказать не могу, как не могу и распространяться по поводу процесса, посредством которого чела внутри ауры может по своей воле и по причине какой-либо крайней необходимости сообщаться с Учителем в Ашраме. Могу сказать лишь одно. У Учителя всегда есть три ученика, являющиеся Его ближайшими сотрудниками и посредниками. Они, как говорится, проявились “в Его сознании” в ответ на излучающую активность Его троичной духовной природы. Они очень тесно с Ним работают и наблюдают за другими учениками в группе в соответствии с потребностью, Лучом и точкой развития этих младших учеников. 758] Вспомните в этой связи, что Христос тоже имел трех учеников, которые были к Нему ближе, чем девять других. Это всегда так. В библейской истории о Христе вам передана – помимо прочего – картина Ашрама, каким он является по сути в смысле его технического состава и Иерархии. Были три ученика, самых любимых и приближенных, затем девять, составляющих внутренний Ашрам. Далее были семьдесят, являющиеся символически Ашрамом в целом, и, наконец, пятьсот, означающие тех на Пути Испытаний, кто находится под наблюдением Учителя (Учителя, но не трех, девяти или семидесяти) пока не придет время допустить их на Путь Принятого Ученичества. В самом великом из всех Ашраме наблюдается та же последовательность связей среди великих Существ, Которые образуют группу активных работников вокруг Саната Кумары. Но помните, что эти цифры символические, а не фактические. Число учеников в Ашраме постоянно меняется, но всегда есть три, которые отвечают перед Учителем за всю ашрамную активность и являются Его ближайшими советниками, проводящими Его планы. Цепь Иерархии велика и неизменна, и последовательности остаются теми же.

При рассмотрении темы “чела внутри ауры Учителя” мы увидели, что истинный, давший обет ученик, достигший стадии принятого ученика, проходит от точки к точке внутри периферии сферы влияния Учителя, пока не наступает период, когда он сознательно “знает” ауру своего Учителя. Сейчас, братья мои, для вас это совершенно ничего не значащая фраза, но технически и эзотерически она верна. Я перефразирую ее значение и попытаюсь сформулировать вам некоторые жизненные выводы.

1. Он осведомлен не только об Учителе, но и о том, что находится в сфере ума Учителя. Это означает, что он имеет телепатическую связь с Учителем.

2. Он сознательно оставил позади все умственные дискуссии о том, что Учитель от него хочет. Он знает роль, которую призван играть.

3. Он чутко откликается на ауру Учителя не только на внутренних планах жизни и в сфере Ашрама, но и своим физическим мозгом. Он движется внутри Его ауры в своей повседневной жизни физического плана. Этот процесс неизбежно распадается на пять составляющих:

а) он телепатически находится на связи. Его ум и мозг отзывчивы на ум Учителя;

б) он, следовательно, ментально осведомлен о содержании ума Учителя. Это воздействует на его жизнь и служение, а его ум постоянно переводит телепатические впечатления в четкие формулы, пригодные впоследствии для направления процессов;

в) будучи, на данной стадии, относительно свободным от наваждения, он остается сенситивным и чувствительным и, следовательно, способен проводить планы Учителя (свою долю в них) на астральном плане;

г) эфирно он может начинать работать с ашрамной силой и использовать ее – с той силой, которую Учитель и его душа делают для него доступной для употребления на физическом плане. Он становится, что называется, “прожектором силы” и может затем производить результаты на физическом плане;

д) его мозг становится сознательно осведомленным об одновременности вышеперечисленных четырех процессов таким образом, что он переходит к новой фазе сознательного ученичества. План открывается перед ним благодаря его собственной душе и сфере влияния Учителя. Хотел бы указать, что это не только является более высокой стадией ученичества, но и предполагает обретение посвященного понимания.

Неофит знает, что задача оккультиста – работать с силами. Однако он еще не понимает, что это невозможно делать сознательно до тех пор, пока –

1. Он не поработал в течение долгого времени в качестве просто канала. Я хочу, чтобы вы подумали над этой мыслью. Достижение способности быть чистым каналом и беспрепятственным распределителем является первой задачей, занимающей долгое время. Сила, обычно распределяемая учеником до того, как он стал автоматическим и устойчивым каналом, естественно окрашена личностными особенностями (даже если это высокоразвитая личность). Должно наступить время, когда ученик сможет по своей воле распределять ашрамную и групповую энергию души в их чистом состоянии.

2. Следовательно, он должен начать распределять энергию, а не силу. По этому поводу в умах многих учеников есть немало путаницы. Пока человек не является посвященным высокой степени, он редко распределяет энергию. Он работает с силами, которые относятся к трем мирам. Было сказано (эзотерически), что “пока ученик может распределять четыре силы и делать слышимыми семь их нот, каждая из которых обладает четверичным выражением, он еще не способен работать с энергией. Когда он работает с энергией, он работает с семью, а не с двадцатью восемью”. Поразмышляйте над этим. Я добавил бы, что двадцать восемь принадлежат семи, и когда ученик работает с семью, он естественно и автоматически высвобождает двадцать восемь, работая под впечатлением семи лучевых качеств.

3. Он должен научиться использовать различия и синтез. Здесь заключен глубокий оккультный намек для специального употребления его работниками.

4. Он осведомлен об опасностях, подстерегающих неподготовленного неофита, старающегося распределять силы, направлять так называемые энергии в специфическом и особом направлении. Он сознает, что его задача – долгое время быть каналом посредством чистоты жизни, правильной ориентации и отсутствия критицизма. Правильная ориентация подразумевает парадокс, который должны разрешить все ученики; он состоит в том, чтобы быть ориентированным в направлении души и, следовательно, Ашрама, и в то же время быть ориентированным на человечество. Только ученики, близкие сердцу Учителя (в техническом смысле) и потому сознательно осведомленные о Его ауре, имеют право – я почти сказал привилегию – направлять силу в конкретных направлениях. Пока их статус другой, задача состоит в том, чтобы действовать в качестве канала для распределения энергии в общем и универсальном, а не в особом направлении.

Учитель и в гораздо более высокой степени Христос намного больше страдают от тех, кто к ним близок, нежели от тех, кто во внешнем мире; Его работе больше мешают продвинутые стремящиеся, нежели мыслители из интеллигенции. Имейте это в виду в данное время. Вовсе не жестокость внешнего мира людей 761] ввергала Христа в глубины страданий, когда Он был на земле; это были Его Собственные ученики плюс общее страдание масс человечества – пронизывающее весь цикл жизни, прошлый, настоящий и будущий.

Ученики тяготеют к группам в мире, и многие из них делают намного более эффективную работу, чем те, что собрались в эзотерические группы. Продвинутый принятый ученик всегда имеет свою собственную группу, которую он собрал вокруг себя для активной творческой работы. Хотел бы вам об этом напомнить. Мерилом ученической способности является степень его влияния на других людей – посредством пера, устного слова и личного влияния.

Согласно Закону Соответствия всегда существует числовое соответствие между установившимися числовыми единицами. Шесть стадий ученичества естественно связаны с шестью школами индийской философии, которые в действительности являлись шестью “начальными школами” для всех философских изысканий и работы. Они не связаны с шестью типами Ашрамов; все стадии ученичества относятся ко всем Ашрамам, которых семь типов (по одному на каждый Луч), и все семь лучевых типов учеников делают (на определенной стадии своего раскрытия на Пути Ученичества) эти шесть шагов в направлении центра.

Центры, используемые учеником по мере своего прогрессирующего раскрытия, в большой степени зависят от лучевого типа, но в мое намерение не входит рассмотрение предмета центров в данной серии инструкций. Я отчасти уделю ему внимание в заключительной части “Трактата о Семи Лучах”.

Однако я хотел бы пояснить в данном месте, что Учитель никогда не использует центры ученика в качестве распределяющих агентов силы. В конечном счете центры (при правильном функционировании) являются резервуарами силы и распределителями энергии, окрашенной специфическим качеством и определенной нотой, вибрацией и интенсивностью. На конечных стадиях Пути Ученичества они полностью контролируются душой через головной центр; однако следует помнить, что после Четвертого посвящения и исчезновения каузального тела нет никакого формального аспекта, или проводника, который мог бы удерживать ученика в плену или каким-либо образом ограничивать. После Третьего 762] посвящения низшие центры уже не имеют никакого контроля над внешним механизмом отклика; с точки зрения высшей оккультной тренировки, когда ученик находится в самом Ашраме, центры рассматриваются просто как каналы для энергии. До принятия Третьего посвящения они имеют временное значение в процессе подготовки, поскольку именно через них ученик изучает природу энергии, ее отличие от силы и методы ее распределения – последние относятся к позднейшим стадиям процесса подготовки.

Содержание, или наполнение, Эго, или Души, – вот фактор первостепенного значения для Учителя в задаче подготовки ученика к иерархической работе. Она неизбежно включает три высших центра (головной, сердечный и горловой). Учитель занят именно так называемым эгоическим лотосом, и этот момент ученик весьма склонен забывать. Душа погружена в свою собственную жизнь, детали личностной жизни (неадекватного выражения души, или ее тени в трех мирах) попросту не оказывают ни малейшего влияния на сознание души. По мере того как интенсивность личностной жизни нарастает, душа – которая становится все более восприимчивой к лучшему, что предлагается устремленной личностью и которая медленно разворачивает свое внимание в направлении ума личности – начинает становиться осведомленной о противостоящем истинному выражению души факторе на внешней периферии жизни. Тогда начинается битва высших пар противоположностей – битва между душой и личностью, сознательно сражающимися с обеих сторон. Вот момент, который следует помнить. Этот конфликт кульминирует перед каждым из трех первых посвящений в противостоянии двух оппонентов, Страж Порога (посвящения, брат мой) и Ангел Присутствия стоят лицом к лицу. Но эту битву мы сейчас не рассматриваем. Мы заняты изучением отклика на иерархическую энергию, воплощенную в ауре Учителя и оттуда передаваемую ученику. Канал, или каналы, направления энергии (а их три) могут быть представлены так:

I. Иерархия.

1. Учитель.

2. Ашрам.

3. Душа ученика.

II. Человечество.

1. Ученик.

2. Антахкарана.

3. Три высших центра.

Таков широкий и общий процесс, охватывающий и универсальное (насколько это касается индивидуального ученика), и частное, то есть ученика в физическом теле.

Детали такого нисхождения энергии, или процесса духовного вдохновения (обе эти фразы наглядно представляют концепцию отклика на ауру Учителя), могут быть представлены следующим образом:

1. Аура Учителя.

2. Эгоический лотос, или тело души.

3. Поток ашрамной энергии через

а) лепестки жертвы, или волевой аспект;

б) лепестки любви, или аспект любви-мудрости;

в) лепестки знания, или аспект ума.

На этот процесс будет оказывать влияние лучевой тип ученика.

4. Отклик ученика на физическом плане и отзывчивость его центров на активность, порожденную душой под впечатлением от Учителя, были бы следующими:

а) лепестки жертвы передавали бы энергию к головному центру через лепестки жертвы (три из них), расположенные кольцом непосредственно вокруг “Драгоценности в Лотосе”; оттуда к лепестку жертвы в трех лепестках любви и в трех лепестках знания. Следовательно, вы имеете пять передающих пунктов воли-энергии;

б) лепестки любви аналогично передают любовь-энергию к сердечному центру через лепестки любви, которых опять же пять;

в) лепестки знания передают энергию – энергию интеллектуальной активности – к горловому центру, снова таким же образом, через пять лепестков знания.

Данный процесс, происходящий в эгоическом проводнике и регистрируемый учеником на физическом плане, производит в итоге то, что может быть названо “мощным центром 764] призыва”. Этот призывный центр пробуждает отклик от Духовной Триады, так что в конце концов имеем следующую картину:

I. Духовная Триада, хранитель монадической энергии.

Атмический постоянный атом.

Лепестки жертвы.

Антахкарана.

Физический постоянный атом внутри эгоического лотоса.

Головной центр.

II. Духовная Триада.

Буддхический постоянный атом.

Лепестки любви.

Антахкарана.

Астральный постоянный атом внутри эгоического лотоса.

Сердечный центр.

III. Духовная Триада.

Манасический постоянный атом.

Лепестки знания.

Антахкарана.

Ментальная единица.

Горловой центр.

Эти детали, брат мой, имеют технический интерес, являются чисто академическими и представляют собой просто словесные символы неизбежного эволюционного процесса. Они описывают божественное вдохновение, которому подвергаются все люди как неотъемлемая часть жизни Самого Бога; это вдохновение может сознательно регистрироваться, когда человек достигает стадии ученичества и посвящения. Они демонстрируют, будучи правильно понятыми, природу Науки Дыхания. Это Дыхание есть все, и в методе призыва и отклика, лежащем в основе всего процесса, вам дается намек относительно структуры и активности Сердца Солнца, органа второлучевой Солнечной системы, а также диастолической и систолической систем эволюции, обнаруживаемых во всеобщем жизненном процессе.

 Часть IX

Каждый раз, когда мы рассматриваем различные стадии ученичества, чем выше стадия, тем трудней становится сообщать неофиту истинную картину состояния сознания или внутренней ситуации и взаимоотношений. Причина этого в том, что я пытаюсь 765] рассматривать (на этих более продвинутых стадиях) виды осведомленности, не имеющие параллелей или соответствий в опыте даже продвинутого стремящегося. Когда мы рассматриваем последние три стадии, то уже явно имеем дело с тем, что может быть названо посвященным сознанием высокой степени расширения; это знание, для описания которого у нас нет терминологии.

Очевидно ли вам, что посвященный высокой степени живет в мире реакций и тонких феноменов, которые абсолютно невообразимы для среднего ученика? Поэтому посвященный, когда функционирует на физическом плане или в трех мирах, задействует лишь низший аспект своего сознания. Я учил вас в течение ряда лет, и ваш интерес был значительным. Теперь вам известны многие подробности оккультных наук, и теоретически вы многое знаете. Это подтверждается вашим интересом и задаваемыми вопросами. Последние относятся и к постоянным атомам, их функционированию и витализации.

С точки зрения посвященного такие вопросы несущественны; интересоваться постоянными атомами по сути то же самое, что интересоваться природой желудочных соков, которые делают процесс проживания на физическом плане постоянно возобновляемым. Аналогия эта ближе, чем вы думаете. Оккультно говоря, постоянное внимание к пищеварительной системе или любой другой телесной функции приводит к проблемам. Хронические больные или инвалиды зачастую (хотя и не всегда) именно таким образом озабочены формальной природой на внешнем плане в течение долгих лет. Можно (и я говорю это ответственно) иметь серьезные физические недостатки и все же быть настолько полным жизненности и не проявлять интереса к физическому механизму, что хроническая нетрудоспособность (в обычном понимании) отсутствует. Это не то же самое, что победа ума над материей или теория совершенного здоровья; это вопрос преодоления энергетики особого внимания, что сводит на нет навязывание силовых воздействий на сознание. Поразмыслите над последним предложением, потому что оно содержит ключ к правильному обращению со здоровьем в будущем.

Подобным же образом, непрерывное размышление о постоянных атомах и спириллах могло бы привести к интенсификации 766] формальной жизни и к тирании силы, протекающей сквозь них. Существуют очевидные аналогии и соответствия, которые могли бы быть исследованы в отношении спирилл в микрокосмической жизни и их связи с планами и подпланами макрокосма, с возможным последующим соотнесением и тех, и других с семью центрами микрокосма и семью планетарными схемами макрокосма. Но цель для большинства стремящихся не в том, чтобы ограничивать свое сознание концентрацией на таких мелочах, как постоянные атомы и элементы, связанные с индивидуальной формальной природой. Задача каждого стремящегося – расширять свое сознание, чтобы включать то, что лежит за пределами себя самого, в том, чтобы достигать более возвышенных состояний сознания в жизни группы и человечества, чтобы сознательно интегрировать себя в Иерархию, а в итоге и в Шамбалу, чтобы оккультно “познать” Бога в Его многочисленных фазах всевмещающей протяженности и совершенства.

Глубокие размышления по поводу спирилл и атомов и их изучение научно и технически интересны и возможны, но они привели бы не к росту духовного развития, а к акцентированию личности и, следовательно, к увеличению трудностей в прохождении Пути. Чем более продвинут ученик, тем более был бы опасен такой акцент и озабоченность, тогда как ученый или стремящийся на Пути Испытаний мог бы изучать эти предметы относительно безнаказанно, без вреда для себя, поскольку не привлекал бы энергии, которые побуждали бы эти “точки силы” к опасной активности.

По этой причине я не рассматриваю здесь постоянные атомы, так как вам нет необходимости уделять им время и размышлять о них. Если вы живете желательным образом и стараетесь извлечь пользу из моих инструкций, то тренировка низшей природы и развитие сил, которые функционируют как форма “посвящения божественному”, будут происходить нормально и безопасно. Я упомянул постоянные атомы, чтобы показать линии распределения энергии, а не с целью указать на какую-либо необходимость в ментальном интересе к данным аспектам формальной жизни.

Стадия VI. Чела в Сердце Учителя.

Теперь мы походим к рассмотрению последней из шести стадий ученичества. Она была описана мной в следующих терминах:

767] “Стадия, на которой ученик всегда находится в тесном контакте; он определенно готовится к предстоящему посвящению или, уже приняв посвящение, получает специальную работу. На этой стадии он называется «Чела в сердце своего Учителя»”.

Одно я хотел бы подчеркнуть, стараясь хоть немного пролить свет на этот предмет. Пребывание в Сердце Учителя никоим образом не указывает на взаимоотношения любви между Учителем и учеником. Обычное представление заключается в том, что ученик наконец заслужил право быть поистине любимым и, потому, поистине близким к Учителю. Его жизнь, или жизни, служения привели его, наконец, к награде, теперь он имеет свободный доступ к Учителю при максимально возможных близких и взаимных отношениях любящего понимания. Так вот, данная стадия ученичества не имеет абсолютно никакого отношения ко всему перечисленному.

Другое дело, брат мой, что когда ученик достигает этой стадии, он больше не является тем, что вы понимаете под принятым учеником. Он – посвященный высокого статуса и высокой степени, и перешел из-под наблюдения и попечения Учителя к прямой связи с Учителем всех Учителей, Христом, являющимся центральной точкой в Иерархии, так же как Учитель является центральной точкой в ашраме. Учитель – сердце Своей группы, а Христос – сердце Иерархии. Чем ближе подходишь к осознанию реальности, тем яснее становится концепция того, что точка в центре и периферия суть одно.

Суть слова “сердце” – это суть самой жизни, вечно бьющейся в самом сердце вселенной. Отныне посвященный сознательно встает внутри этой жизни, сознавая себя не столько приемником жизни, сколько распределителем жизни. А это совсем другое дело, и здесь содержится ключ к данной стадии ученичества.

“Сердце Учителя” – это технический термин, указывающий на источник жизни и многие аналогичные интерпретации. На данной стадии, после определенного главного посвящения, имеется прямая линия энергии, или жизни – ощущаемая, распознаваемая, активная и используемая – между осознающим учеником и

1. Сердечным центром ученика.

2. Сердечным центром в голове.

768] 3. Эгоическим лотосом, который (вплоть до Четвертого посвящения) является сердечным центром монадической жизни.

4. Учителем в центре Своей группы.

5. Христом, сердечным центром Иерархии.

6. Жизнью Монады, которая начинает делать себя ощутимой при Третьем посвящении.

7. Господом Самой Жизни, сердечным центром Шамбалы.

Линия связи простирается тогда от этих точек вперед и вовне, и вверх (рассматривая сферически) к Жизни в самом центре “альтер эго” нашей Земли, планеты Венеры, к Юпитеру и оттуда к Самому солнечному Господу и далее к точке в Солнце Сириус. Поэтому вы можете видеть насколько отличается данная стадия от того, что можно представить себе по этому поводу. Эта стадия, отмечающая новую отправную точку, или начало и великий переход. Это стадия, на которую вступают через открытую дверь Нирваны, это начало Пути высшей Эволюции. Это стадия, отмечающая специфическое расположение (если может быть использовано столь неподходящее слово) ученика на том уходящем вверх Пути, который открывается световым Путем; это достижение сокровенной точки реализации, эзотерически называемой “находящейся внутри сердца”.

Я где-то упоминал вам о мировых учениках, пребывающих “близко к сердцу Учителя”. Это не то же самое, что пребывание “в сердце Учителя”. Первое относится к Учителю на Луче ученика, второе относится к Христу, Синтезу всех Лучей внутри Иерархии. Сегодняшний мир предоставляет благоприятную возможность всем ученикам стать мировыми учениками, близкими к сердцу Учителя, и быстро пройти через ранние стадии ученичества. Он предоставляет возможность мировым ученикам начать свое приближение к Сердцу Иерархии, Христу. Именно с этой первой возможностью вы должны работать, поскольку – по мере сближения со своей группой – вы можете начать получать ту тренировку, которая разовьет вас, сделав полезными для мира. Вы говорите, что большинство из вас слишком стары, чтобы достигнуть этого? Вам решать. Душа не знает возраста и всегда может использовать свой инструмент, если он превращает себя в удовлетворяющий ее требованиям и доступный инструмент. Вы слишком статичны и чересчур заняты собой, чтобы достичь отстраненности, необходимой для мирового служения? Вам самим выбираться из этого состояния и доказывать свою состоятельность. Вашей группе предоставлялось много возможностей и давалось много наставлений. Преданность и служение, 769] демонстрируемые ею, должны быть особыми и это должна быть групповая демонстрация. Я бы спросил: есть ли это в действительности? Вы слишком подавлены (что является синонимом эгоистичности) и слишком чувствительны, чтобы осуществлять служение человечеству в большей степени, чем до сих пор? Это можно преодолеть, если вы достаточно об этом позаботитесь. Является ли ваша осведомленность постоянным групповым осознанием? Или же это постоянное осознание себя и занятость собой, все время встающие между вами и вашими ближними? Вам в этом разбираться. Есть ли у вас глубокое смирение, основанное на осознании Плана и славы цели, а не чувство самоуничижения, которому вы радуетесь, считая его признаком духовного смирения? Вам необходимо по-новому интерпретировать тему смирения, равно как и все другие ваши термины, в свете эзотерических и духовных ценностей. Можете ли вы это сделать?

Ранее я употребил выражение, в котором говорил об “учениках, собирающихся в данном цикле по зову Иерархии”. Сейчас это выражение имеет определенное отношение к нашей теме ученичества и его различным стадиям. “Зов Иерархии” обращен к человечеству в целом; он посылается через посредство групп и Ашрамов, возглавляемых многими Учителями. Он улавливается и слышится многими различными типами людей, и в их отклик вкрадывается немало искажений этого зова; только продвинутый ученик либо передает его правильно, либо отзывается адекватно. Другие откликаются только на частичные аспекты зова и их последующая активность обычно очень неровная, так как она основывается на ошибочных интерпретациях, окрашивается личностными несовершенствами, гасится инерцией и зачастую эгоистически мотивируется. По отклику учеников в Своей группе или Ашраме Учитель определяет место и статус ученика, хотя, конечно, существует много других указывающих свидетельств.

Давайте рассмотрим некоторые типы людей, которые откликаются на зов. Большинство из них делают это бессознательно, но реагируют сочувственно, поскольку что-то в них синхронизируется с зовом, или потому что они восприимчивы к определенным вибрационным влияниям.

1. Это люди, по-настоящему любящие человечество, которые, несмотря на полное отсутствие у них знания эзотерики, все же достаточно заботятся о том, чтобы делать все, что они могут, с целью помочь. Не осознавая этого, они могут использоваться Иерархией, чтобы делать добро и эффективную бескорыстную работу. 770] Они зачастую более конструктивны, нежели давшие обет или принятые ученики, потому что не знают о статусе, ответственности в Ашраме и своей индивидуальной значимости.

2. Психики всех типов во всем мире. Они откликаются на влияния тех, кто на астральном плане улавливает высшие впечатления или телепатически получает некоторые аспекты проецируемой идеи. В таких случаях всегда присутствует наваждение, искажение и неправильная интерпретация. Они причиняют много бед, являясь, однако, силой, с которой лидеры и наставники человечества должны считаться. Эта сила воздействует на наименее мыслящие массы людей и сообщает им некоторую общую, хотя и искаженную, идею Плана, которая обычно возмущает интеллектуалов и усложняет работу подготовленного ученика.

3. Ученики на испытании, получающие впечатление и откликающиеся на него более внятно и ясно, чем вышеуказанные группы. Они обычно получают его посредством видения старшего ученика и его наставлений. Их служение Плану зачастую искажается их неведеньем, сосредоточенностью на себе и неправильной интерпретацией воспринятого учения. Их подход – как к истине, так и к наставнику – слишком личностный.

4. Принятые ученики, воспринимающие идеи и планы Учителя намного правильней и полней. Им, однако, часто не удается осуществлять эти планы должным образом в мире повседневной жизни и в служении, поскольку они слишком озабочены своими ученическими проблемами, исправлением своего характера и собственным статусом в Ашраме Учителя, а также степенью Его заинтересованности в них. Если бы они забывали себя, свои трудности и собственные интерпретации истины и просто любили бы своих ближних и друг друга, если бы они просто подчиняли точке распятия “призыв Служения”, они бы намного быстрее проходили различные стадии ученичества.

5. Ученики, близкие к сердцу Учителя, мировые ученики и те, кто сознательно находится в Его ауре, знает Его план, являющийся Планом Иерархии в целом, но акцентирующий какой-либо особый аспект. Они обычно успешно играют свою роль и их успех во многом обязан их постоянной групповой осведомленности и глубокому смирению, а также, разумеется, хорошо развитому интеллекту и контролю над астральным телом.

И еще кое-что я могу сказать вам всем сейчас о групповой работе и взаимоотношениях. Существует эзотерическая верность, отличающаяся от обычной мирской верности, и я стремлюсь видеть ее развитой в группе. Некоторым из вас, особенно тем, кто быстро прибегает к самозащите, необходимо учиться этой безмолвной верности, служащей делу интеграции группы в единицу. Легко, защищая себя, жертвовать братом и товарищем по работе. Однако нелегко затем исцелять субъективную отчужденность, возникающую вследствие этого.

По мере того как ваша группа начинает становиться согласованной и работать вместе, появляется необходимость в ясном мышлении во многих направлениях. Требуется также проницательное различение. Настали дни, когда ясно должны быть определены демаркационные линии между Силами Материализма и Силами Света. Когда контраст между путем любви и доброй воли с одной стороны, и путем жестокости и ненависти с другой стороны, начинает четко обозначаться в мире, ученики должны стремиться к непредвзятой позиции. Ваша группа оказывается перед трудной задачей твердо стоять на физическом плане против того, что разрушительно и полно ненависти (в истинном смысле слова), делая все, что может быть сделано для обуздания разрушительных сил и окончательного лишения их могущества, и сохранять в то же время внутреннюю позицию совершенного непричинения вреда и любящего понимания. Потому что, братья мои, есть принципы и идеалы в мире в наши дни, стоящие того, чтобы за них сражаться, но в пылу борьбы необходимо сознательно создавать и сохранять то поле живой, любящей энергии, которое в итоге замостит пропасть между противостоящими частями и группами, и так сделает возможным дальнейший контакт. Некоторые из вас не размышляют с достаточной ясностью о насущных вопросах, будучи чрезмерно погруженными во внешние проявления борьбы и теряя таким образом широкомасштабную перспективу. Двойственная жизнь – активного мирового участия в противостоянии силам, которые стремятся отбросить во тьму и уничтожить человечество и его высшие идеалы, и, в то же время, сохранения устойчивой позиции любви – нелегка, особенно для некоторых из вас. Интеграция человечества сегодня такова, что невозможно любому человеку или группе людей изолироваться от 772] человеческой деятельности и социума. Негативная, или пассивная, позиция также не подходит для разрешения нынешнего мирового кризиса. Те, кто отказывается разделять мировую карму и боль, обнаружат неизбежное замедление всего своего прогресса, потому что они будут ставить себя вне великого излияния духовной силы, растекающегося сегодня возрождающими потоками по всему миру людей. Нынешний мировой конфликт аналогичен яростному конфликту, происходящему в сердцах и жизнях всех мировых стремящихся и учеников и несомненно являющемуся знаком того, что они направили свои стопы по Пути Сознательного Ученичества. Высшее “Я” и личность встречаются лицом к лицу для того окончательного решения, которого ожидает душа (“Я”) на своем собственном плане. Именно это происходит в наше время и с мировым стремящимся, с Человечеством. Тщательно поразмыслите над этой идеей. Членам Новой Группы Мировых Служителей невозможно уклоняться от остроты имеющейся ситуации, ее нужно видеть и чувствовать. Они не могут и не должны укрываться в тупичке личной тренировки и индивидуальных интересов. Если ваша позиция такова, то я мало что могу сделать для вас, поскольку это будет указывать мне на вашу неспособность различать ценности, на желание убегать в своем мышлении от несчастий и неприятностей и перекладывать ответственность на плечи других, а также на неудачу в отождествлении себя с человечеством.

Призыв к мировому спасению прозвучал, и сегодня ученики собираются по всему миру. Сбор происходит не на физическом плане, это сугубо внутреннее событие. Каждый из Учителей издает зов, и многие ученики на испытании, даже в отдаленнейших точках периферии влияния Учителя, горячо на него откликаются; мотивы их, естественно, пока еще смешанные, а отклик зачастую стимулируется желанием личного прогресса и роста. Они, в это особенное время, сильно искажают зов к служению, но их искажения воплощают пророчество Нового Завета о том, что (в конце времен) будет множество искажений истины относительно распространения Христова сознания и нового явления Христа, или “Второго Пришествия”.

И так, от стадии к стадии проходит ученик, двигаясь от света к 773] свету, от восприятия к восприятию, от силы к энергии, от личностного фокуса к интеграции с душой и, затем, от души к духу, от формы к жизни. Он проходит все пути знания, он спускается в глубины, в преисподнюю и в долины, он взбирается на вершину горы посвящения и оттуда проникает за пределы пространства и времени, он теряет всякий интерес к себе и становится фокусной точкой мысли в уме Бога. Могу ли я сказать больше, чем это? Думаю, что нет, братья мои. Поэтому я завершаю эту серию инструкций, и моя ответственность в этой связи подходит к концу. Теперь дело за вами.

Тибетец.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

 КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ РАБОТЫ ТИБЕТЦА

В 1919 году, в ноябре, я осуществил контакт с Алисой А. Бейли и попросил ее записать для меня, а также опубликовать определенные книги, которые – в соответствии с предопределенной последовательностью выдачи истины – должны были появиться. Она сразу же отказалась, не имея ни малейшей симпатии к потоку так называемой оккультной литературы, публикуемой различными оккультными группами, а также испытывая изрядную неприязнь к любой форме психического письма и психической работы. Позднее она изменила свою позицию, когда я объяснил ей, что телепатическая связь – это проверенная вещь и предмет научного интереса, что сама она не является ни яснослышащей, ни ясновидящей, и никогда ею не была, и что (прежде всего) истина проверяется самой истиной. Я сказал ей, что если она попробует писать в течение месяца, то сам записанный материал покажет ей, есть ли в нем истина, пробуждает ли он интуитивное понимание и распознавание, и содержит ли он в себе нечто ценное для приближающейся новой духовной эры. Поэтому она преодолела свое отвращение к такого рода работе и многим широко распространенным тогда оккультным представлениям истины; она лишь поставила условие, что написанное должно выходить без всяких громких претензий и что выдаваемые учения должны устоять или провалиться в силу собственных достоинств или недостатков.

Первой была опубликована книга “Посвящение, Человеческое и Солнечное”. Она была результатом ее первой попытки выполнения такого рода работы; это заложило основание для всех последующих книг. С тех пор она пишет для меня около двадцати пяти лет. Книги выходили в соответствии с глубоким, основополагающим замыслом – который может вызвать у вас интерес – и получили всемирное признание.

“Посвящение, Человеческое и Солнечное” было предназначено для того, чтобы представить факт существования Иерархии общественному вниманию. Это уже делалось и утверждалось Е.П.Б., однако без какой-либо последовательной формы. Теософское Общество 778] учило факту существования Учителей, хотя Е.П.Блаватская (в сообщении для Эзотерической Секции) утверждала, что горько сожалеет об этом. Это учение было позднее неправильно интерпретировано последующими теософскими лидерами, которые допустили ряд базовых неточностей. Учителя, которых они изображали, характеризовались непогрешимостью, невозможной в силу того, что Учителя Сами развиваются; данное учение вызвало рост интереса к саморазвитию и интенсивному фокусированию на личном раскрытии и освобождении; люди, на которых указывали как на посвященных и старших учеников, были совершенно посредственными и не обладали ни малейшим влиянием за пределами Теософского Общества. Также подчеркивалась необходимость полной преданности Учителям – преданности Их личностям. Кроме того, Учителя изображались вмешивающимися в организацию жизни различных оккультных групп, заявляющих, что они работают под Их руководством. Учителей делали ответственными за ошибки лидеров групп, которые прикрывались утверждениями типа: “Учитель велел мне сказать, и т.д., Учитель хочет видеть исполненной следующую работу или Учитель хочет, чтобы члены группы делали то-то и то-то”. Подчиняющиеся рассматривались как хорошие члены группы; на тех, кто отказывался полностью разделять убеждения или подчиняться, смотрели как на отступников. Свобода индивидуума постоянно нарушалась, а слабость и амбиции лидеров прикрывались вышеуказанными оправданиями. Хорошо зная все это, А.А.Б. отказалась быть частью этой постоянно повторяющейся картины, поскольку такова история практически всех известных оккультных групп, привлекающих внимание публики. Даже если бы я и хотел работать таким образом (чего никогда не делает ни один связанный с Иерархией человек), я не нашел бы поддержки с ее стороны.

“Письма об Оккультной Медитации” были следующей книгой. Эти письма указывали в определенной степени новый подход к медитации, основанный не на преданности Учителю, но на распознавании души в каждом человеке. За ними последовал “Трактат о Космическом Огне”. Эта книга содержала расширение учения, данного в “Тайной Доктрине”, по поводу трех огней – электрического огня, солнечного огня и огня трения; ее появление соответствовало задуманной последовательности; она также представляла собой психологический ключ к “Тайной Доктрине” и была рассчитана на то, чтобы стать учебником для учеников и посвященных конца данного столетия и начала следующего вплоть до 2025 года.

779] Позже А.А.Б. ощутила, что для меня и для работы было бы ценным, если бы она продемонстрировала собственное умение писать книги (полезные для изучающих) помимо записывания моих диктовок, осаждения моих замечаний и перевода их в английский текст, пробуждающий мысль, который мы вместе превращали в средство для передачи идей, публикация которых является моей дхармой. Средний психик и медиум не является обычно высокоразвитым интеллектуалом; А.А.Б. хотела доказать (помогая работе будущего), что можно делать определенную психическую работу и быть, в то же время, действительно мыслящим человеком. Поэтому она написала четыре книги, являющиеся целиком ее собственной работой:

“Сознание Атома”.

“Душа и Ее Механизм”.

“От Интеллекта к Интуиции”.

“От Вифлеема до Голгофы”.

Она также написала одну книгу в сотрудничестве со мной, озаглавленную “Свет Души”; в ней я дал перевод Сутр Патанджали с санскрита, а она включила свои комментарии, изредка обращаясь ко мне для того, чтобы получить подтверждение их правильности.

Затем последовал “Трактат о Белой Магии”. Он писался в течение ряда лет, поскольку выходил, глава за главой, в качестве пособия для старших учеников Школы Арканов. Это первая книга, в которой затрагивается вопрос тренировки и контроля астрального, или эмоционального, тела. Много оккультных книг было написано по вопросу физического тела и его очищения, а также об эфирном, или витальном, теле; большинство из них являлись компиляциями других книг, как старых, так и современных. Но эта моя книга предназначена для тренировки современных стремящихся, чтобы они контролировали свое астральное тело при помощи ума, по мере того как ум, в свою очередь, просветляется душой.

Следующая книга называлась Трактат о Семи Лучах. Это большая книга, пока еще не завершенная. Она принимает форму четырех томов, два из которых уже опубликованы, а последний том находится в процессе написания. Тома первый и второй рассматривают семь Лучей и соответствующие им семь психологических типов, закладывая таким образом фундамент новой психологии, для которой современная психология, по большей части материалистическая, уже создала здоровую основу. Третий том полностью посвящен предмету эзотерической астрологии и образует самостоятельный 780] раздел. Он предназначается для того, чтобы положить начало новой астрологии, базирующейся на душе, а не на личности. Ортодоксальная астрология составляет карту, которая указывает судьбу и удел личности, и когда эта личность мало развита или имеет лишь среднее развитие, карта может быть, и часто бывает, удивительно правильной. Однако она не столь правильна в случае высокоразвитых людей, стремящихся, учеников и посвященных, которые начинают контролировать “свои звезды”, а, следовательно, и свои действия; события и происшествия в их жизни становятся непредсказуемыми. Новая будущая астрология старается дать ключ к гороскопу души, обусловленному Лучом души, а не Лучом личности; мной было выдано достаточно, чтобы дать возможность астрологам, заинтересованным в новом направлении, прорабатывать будущее под углом нового подхода. Астрология является фундаментальной и наиболее необходимой наукой. А.А.Б. не слишком сведуща в астрологии, она не может составить карту и не смогла бы перечислить планеты-управители домов. Поэтому я полностью отвечаю за все, что появилось в этой, да и во всех моих книгах, за исключением, как пояснялось выше, одной книги – “Свет Души”.

В четвертом томе рассматривается предмет целительства и постройка, посредством антахкараны, моста через пропасть, существующую между Монадой и личностью; в нем также сообщаются Четырнадцать Правил, которыми должны овладеть тренирующиеся на посвящение. Я снова хотел бы привлечь ваше внимание к этой последней теме, напоминая, что истинный посвященный никогда не делает никаких, даже отдаленных, заявлений, частным образом или публично, что он посвященный. Это противоречит оккультному закону и слишком много людей без всякого особого духовного фокуса или способности к мышлению делают такие заявления со всем вытекающим отсюда вредом, принижая таким образом идею Иерархии и природы, или сути, адептства в глазах наблюдающей публики. Поэтому я полностью отвечаю за Четырнадцать Правил, их пояснение и применение. А.А.Б. никогда не претендовала на большее, чем быть работающим учеником, занятым мировой работой (которую никто не может отрицать) и повторяла снова и снова, что слово “ученик” является вполне законным и непротиворечивым (равно как и истинным), чтобы употребляться работниками всех 781] степеней в Иерархии от ученика на испытании, неопределенно связанного с некоторыми учениками в Иерархии, вплоть до Самого Христа, Учителя всех Учителей и Наставника как Ангелов, так и людей. Она упорно противостояла, с моего полного одобрения, нездоровому любопытству относительно статуса и титулов, которое навредило столь многим оккультным группам, открывая дорогу потоку конкуренции, зависти, критицизма и громких заявлений, отличающих большинство оккультных групп; все это делало пустыми многие их публикации и мешало широкой публике воспринимать учение в его чистоте и простоте. Статус и титул, место и положение не имеют значения. Значимо только учение – его истина и его интуитивный зов. Это вам следует постоянно помнить. Принятые ученики Учителя, достигшие распознавания Его из глубины самих себя – распознавания, которое затем может быть подтверждено их товарищами-учениками и использовано Учителем в качестве фактического состояния, – знают своего Учителя, воспринимают от Него учение и между собой говорят о Нем как о том, кем Он является для них, но не для окружающего мира. Статьи, недавно напечатанные в журнале “The Beacon” (“Маяк”) и неадекватно отредактированные, были даны мной, как Учителем, членам группы моего Ашрама. Эта группа хранила мою анонимность больше десяти лет, что было их естественным и очевидным долгом.

Итак, книги все это время выходили одна за другой. Когда будет завершен “Трактат о Семи Лучах”, будет подготовлена к печати небольшая книга о наваждении, а данная книга об Ученичестве в Новом Веке будет в руках публики, тогда работа А.А.Б. для меня завершится, и она сможет продолжить свою работу в Ашраме ее собственного Учителя – работу Его ученика.

Следующая фаза работы, которую я стремился видеть завершенной, осуществляется сейчас. У меня было желание (и это желание было у многих, кто связан с Иерархией) видеть открытой эзотерическую школу, членство в которой было бы свободным, которая соединяла бы своих членов без всяких обетов и клятв, и которая – предписывая медитации, изучение и давая эзотерическое учение – предоставляла бы людям возможность самим делать свои собственные урегулирования и интерпретировать истину, насколько они могут; такая школа представляла бы им многие точки зрения и в то же время сообщала бы глубочайшие эзотерические истины, которые они могли бы распознавать, если в них уже отчасти пробуждено сознание мистерий, 782] и которые, даже будучи прочитанными или услышанными, не могли бы причинить им вред, если у них отсутствует восприятие, позволяющее распознать истину как она есть. Такая школа была открыта в 1923 году Алисой А. Бейли с помощью Фостера Бейли и еще нескольких учащихся, обладающих видением и духовным пониманием. Алиса поставила условие, чтобы я никак не участвовал в делах Школы Арканов и не контролировал ее направлений и учебных планов. Даже мои книги не использовались там в качестве пособий, и только в последние три года одна из них, “Трактат о Белой Магии”, была адаптирована в качестве курса обучения, и то по самой искренней просьбе многих учащихся. Кроме того, некоторая часть учения об антахкаране (которое появится в пятом томе “Трактата о Семи Лучах”) использовалась в течение двух лет в одной из секций четвертой степени, называемой Ткачами Света. В качестве материала для чтения в другой секции давалось учение о наваждении.

В Школе Арканов не ожидают подчинения и не делается никакого акцента на “послушании Учителю”, поскольку ни один Учитель со школой не работает. Упор делается на единого Учителя в сердце, на душу, истинного духовного человека в каждом человеке; никакой теологии здесь не обучают; учащегося не принуждают принимать какую-либо интерпретацию или представление истины; он может принимать или отвергать факт существования Учителей, Иерархии, перевоплощения или души, и по-прежнему оставаться нормальным членом школы. Никакой верности не ожидается и не требуется – ни самой школе, ни А.А.Б. Учащиеся могут работать в любых оккультных, эзотерических, метафизических или ортодоксальных группах и церквях, и все же оставаться членами школы. Их просят смотреть на эти виды активности как на области служения, в которых они могут оказывать любой вид духовной помощи, чему они учатся благодаря работе в школе. Лидеры и старшие ученики многих оккультных групп работают в Школе Арканов, но чувствуют себя совершенно свободными, уделяя время своим группам, оставаясь верными им и осуществляя в них свое служение.

Эта школа существует уже двадцать лет и теперь переходит к новому циклу развития и увеличения полезности – вместе со всем человечеством; для этого осуществляется необходимая подготовка. Ключевая нота школы – служение, основанное на любви к человечеству. Медитативная работа уравновешивается параллельно проходящим учебным процессом и предпринимаемыми усилиями научить студентов школы служить.

783] Другая фаза моей работы началась около десяти лет назад, когда я начал писать ряд статей для широкой публики, привлекая внимание к мировой ситуации и к Новой Группе Мировых Служителей. Таким образом я старался утвердить на земле (если я могу использовать такую фразу) внешнее проявление, или символ, работы Иерархии. Это была попытка собрать вместе – субъективно и (где это возможно) объективно – всех тех людей, обладающих духовной целеустремленностью и глубокой любовью к человечеству, которые активно работали во многих странах, либо в организациях, либо в одиночку. Имя им легион. Некоторые известны работникам школы. Тысячи известны мне, хотя о своем статусе они не знают; все они работают, вдохновляемые Иерархией, и, сознательно или бессознательно, исполняют долг работников Учителей. Вместе они образуют отряд, тесно сплоченный на внутренней стороне духовным намерением и любовью. Некоторые из них оккультисты, работающие в различных оккультных группах, некоторые – мистики, работающие, вдохновляемые видением и любовью, другие придерживаются ортодоксальных религий, а некоторые вовсе не признают никаких так называемых духовных конфессий. Однако все они движимы чувством ответственности за человеческое благосостояние и внутренне посвятили себя делу помощи своим ближним. Эта большая группа является в данное время Мировым Спасителем; она будет спасать мир и провозглашать новую эру после войны. В статьях, которые я написал (первая их них называлась “Три Последующих Года”), указывались планы и задачи членов этой группы, и делались предложения относительно способов и методов сотрудничества с данной группой Мировых Служителей, уже существующей и активной во многих областях.

Тех, на кого оказывает влияние Новая Группа Мировых Служителей, с кем она стремится работать и кто может действовать в качестве ее агентов, мы называем людьми доброй воли. Я сделал попытку установить контакт с этими людьми в 1936 году, когда еще имелась слабая вероятность того, что война, даже тогда, в тот поздний час, может быть предотвращена. Многие вспомнят эту кампанию и ее относительный успех. Мое послание достигло миллионов благодаря устному и письменному слову и радио, и все же духовно заинтересованных людей оказалось недостаточно, чтобы предпринять необходимые шаги по обузданию потока ненависти, зла и агрессии, грозящих затопить мир. Война разразилась в 1939 году, несмотря на все усилия Иерархии и Ее работников, и работа 784] доброй воли естественно отошла на второй план. Эта часть работы служения, проводимой членами Школы Арканов (в результате которой было сформировано девятнадцать центров служения в девятнадцати странах), временно была приостановлена – но только временно, братья мои, поскольку добрая воля – это “спасающая сила” и выражение воли-к-добру, оживотворяющей Новую Группу Мировых Служителей.

Я хотел бы подчеркнуть, что работа становления Новой Группы Мировых Служителей и организация работы доброй воли не имеют ничего общего со Школой Арканов, за исключением того, что членам Школы предоставлялась возможность помогать данному движению. Они были совершенно свободны делать это или не делать; большая часть из них проигнорировала это усилие, продемонстрировав таким образом ту свободу, которую они ощущали и которой их учили.

Когда война разразилась и весь мир был ввергнут в хаос, ужас, бедствия, смерть и страдания, многие духовно мыслящие люди старались оставаться в стороне от борьбы. Они не были в большинстве, но составили активное и шумное меньшинство. Они рассматривали любую позицию приверженности одной из сторон как нарушение закона братства и хотели пожертвовать благом всего человечества ради сентиментального стремления любить всех людей, так чтобы от них не требовалось ни действий, ни решений. Вместо позиции “моя страна, права или неправа”, они заняли позицию “человечество, право или неправо”. Когда я писал статью, озаглавленную “Нынешний Мировой Кризис”, и последующие заметки относительно мировой ситуации, я констатировал, что Иерархия поддерживает позицию и цели Объединенных Наций, сражающихся за свободу всего человечества и освобождение страждущих людей. Это несомненно означало, что Иерархия никоим образом не поддерживает действий стран Оси. Многие люди, вовлеченные в работу доброй воли, и некоторые члены Школы интерпретировали это как навязывание политической позиции, полагая, что от духовно ориентированных людей требуется полный нейтралитет в отношении добра и зла. Таким людям не удается ясно мыслить; они путают свою неготовность стать на чью-либо сторону с братской любовью, забывая слова Христа “кто не со мной, 785] тот против меня”. Позвольте повторить то, что я часто говорил раньше. Иерархия и все ее члены, включая меня, любят человечество, но не будут поддерживать зло, агрессию, жестокость и заточение человеческой души. Они стоят за свободу, за возможность для всех продвигаться вперед по пути света, за человеческое благосостояние без дискриминации, за доброту и право каждого человека мыслить самому, говорить и работать. Поэтому Они, конечно, не могут поддерживать нации или людей в любой нации, которые выступают против человеческой свободы и счастья. В Своей любви и Своем видении момента, Они знают, что в более поздней жизни или жизнях большинство из тех, кто сейчас является врагами человеческой свободы, сами будут свободны и будут ступать по Световому Пути. А пока вся сила Иерархии – на стороне наций, которые сражаются за свободное человечество, и на стороне тех, кто в любой нации работает таким образом. Если есть представление, что пребывание на стороне добра и свободы наносит ущерб духовным ценностям, значит, Иерархия будет работать над тем, чтобы изменить позицию людей в их понимании сути духовности.

Итак, я был заинтересован в трех видах работы: книгах, Школе Арканов и Новой Группе Мировых Служителей. Воздействие, производимое на мир этими тремя аспектами работы, определенно было эффективным и полезным. В счет идет вся сумма исполненной полезной работы, а не критицизм и непонимание тех, кто, в основном, привержен старому порядку и Веку Рыб. Они, в силу этого, неспособны видеть возникновение новых путей жизни и новых подходов к истине.

Все это время я находился за сценой. Я был ответственен за книги и статьи; они опираются на авторитет истины – если они содержат истину, – а не на авторитет моего имени или статуса, о котором я мог бы заявить, или который мог быть мне присвоен любопытными, назойливо пытливыми и преданными. Я не указывал школе никаких направлений и не вмешивался в ее учебный план; за них отвечает А.А.Б. Мои книги и статьи были доступны студентам школы, равно как и всей остальной широкой публике.

Я стремился помогать работе доброй воли (за которую отвечает Фостер Бейли) своими предложениями и мыслями относительно того, каковы цели работы Новой Группы Мировых Служителей; 786] однако от моего имени не выставлялось никаких авторитарных требований, и они никогда не будут выставляться. Полная сумма всех этих видов деятельности положительная; непонимания было мало, и оно возникало в силу присущего критикующим личностного оснащения и их позиции. Критика полезна, пока ей не позволяется становиться разрушительной.

Параллельно этим главным видам активности я, с 1931 года, тренировал группу людей, разбросанных по всему миру, используя технические приемы для принятых (в академическом смысле) учеников. Из множества возможных кандидатов я выбрал группу примерно в 45 человек – некоторые из них были известны А.А.Б., а некоторые совершенно неизвестны, – которые продемонстрировали готовность подвергнуться тренировке и пройти испытание на пригодность к групповой работе нового ученичества. Эти люди получали от меня прямые персональные инструкции, воплощавшие новый способ приближения к Иерархии и к духовной жизни, который базировался, конечно, на древних правилах. Некоторые из этих инструкций было решено сделать доступными широкой публике в этой книге, но никаких указаний на личности и никакой информации о тех, кому они предназначались, не давалось; имена, даты и места жительства были изменены, хотя инструкции оставались неизменными.

Эти люди, в результате своих контактов со мной, непременно узнавали, кто я есть. Все эти годы они знали, кто я, но тщательно хранили мою анонимность, преодолевая реальные трудности в силу того, что сотни людей почти в каждой стране мира спекулировали по поводу моего имени и статуса, и многие точно их угадывали. Поэтому сегодня, несмотря на все, что А.А.Б. и мои ученики могли сделать, общепризнано, что я являюсь Учителем, и мое имя было названо. Своей собственной группе специально отобранных стремящихся я подтверждал свое имя, когда они сами внутренне его открывали. Было бы и глупо, и фальшиво делать иначе; контактируя с ними или составляя им инструкции по ученичеству в Новом веке, я неизбежно занимал свое законное место и пользовался своим именем. Некоторые из этих инструкций показались мне полезными и подходящими для более широкого пользования и были скомпонованы в серию статей о Стадиях Ученичества, изданных под моим именем в журнале 787] “The Beacon” (“Маяк”). Они были тщательно отредактированы перед публикацией, кроме одной статьи, в которой, за несколько месяцев перед этим А.А.Б., загруженная очень тяжелой работой, не удалила один абзац, из которого становится понятно, что я являюсь Учителем. Этот абзац, к ее великому огорчению, появился в июльском номере журнала “The Beacon” в 1943 году. После многих лет сохранения в тайне моего статуса, она совершила промах и тем самым было публично заявлено, что я являюсь Учителем.

В этой связи есть три момента, к которым я хотел бы привлечь ваше внимание.

Ранее – много лет назад – я утверждал в “Трактате о Белой Магии”, что являюсь посвященным определенной степени, но что моя анонимность будет сохранена. Годы спустя, в силу вышеуказанной ошибки, я оказался в положении, в котором противоречил сам себе, и получалось, что изменил свои правила. Фактически же я этого не делал. Распространение учения подвержено различным обстоятельствам, и потребность человечества иногда вынуждает изменить подход. Нет ничего статичного в эволюции истины. Мое намерение долгое время заключалось в том, чтобы делать все необходимое для более определенного доведения до публики факта существования Иерархии и ее состава, но – наиболее сдержанным образом.

Несколькими годами раньше я со всей определенностью сообщил А.А.Б. (и то же сделал ее собственный Учитель), что ее главный долг как ученика заключается в том, чтобы ознакомить публику с истинной природой Учителей Мудрости и тем самым скомпенсировать ошибочное впечатление, которое было получено общественностью. В какой-то степени она это сделала, но не в той мере, как планировалось. Она постаралась уклониться от этой задачи из-за дурной славы, которой стал пользоваться весь этот предмет по причине ложных представлений, пропагандируемых различными оккультными группами, а также диких слухов, распространяемых невеждами относительно нас. Е.П.Б., ее предшественница, утверждала в своих инструкциях, посланных Эзотерической Секции Теософского Общества, что горько сожалеет о том, что вообще упоминала об Учителях, Их именах и занимаемых должностях. А.А.Б. была того же мнения. Учителя, как Они изображались Теософским Обществом, имели весьма отдаленное сходство с реальностью; много добра было сделано этими свидетельствами Их существования, и много вреда причинено оглашаемыми время от времени глупыми подробностями. Учителя не такие, какими Их изображали; Они не отдают приказов Своим последователям (или преданным) делать то-то и то-то, сформировать ту или 788] иную организацию, и не указывают на каких-то индивидуумов как на имеющих высшее предназначение и иерархический статус; Они слишком хорошо знают, что ученики, посвященные и Учителя узнаются по своей работе, своим делам и словам, они должны доказывать свой статус выполняемой работой.

Учителя работают через Своих учеников во многих организациях, но Они не требуют, через этих учеников, безоговорочного подчинения со стороны членов организации и не отстраняют от обучения тех, кто не согласен с организационной политикой или с интерпретациями лидеров. Они не обособляются и не противостоят группам, работающим под началом других Учителей или их учеников, и любая организация, в которой Учителя заинтересованы, должна быть вмещающей, а не исключающей. Они не борются за влияние на личности, одобряя одних и отвергая других только потому, что линия лидера организации Ими поддерживается или не поддерживается. Они не являются экстравагантными и плохо воспитанными людьми, как Их изображают недалекие лидеры многих групп, и Они не выбирают (в качестве Своих принятых учеников и доверенных работников) людей, которые, даже с мирской точки зрения, являются весьма посредственными личностями или которые являются любителями громких заявлений и мастерами в искусстве привлечения внимания к собственной персоне. Чтобы стать учеником на испытании, можно быть и эмоционально преданным, акцент затем должен быть сделан на очищении и обретении осмысленного понимания идеи братства и человеческой потребности; чтобы стать принятым учеником, работающим непосредственно под началом Учителя, активным в мировой работе (с возрастающим влиянием), необходима ментальная поляризация, сердечное раскрытие и чувство реальных ценностей.

Зная все это и понаблюдав печальные последствия расхожего учения об Учителях, А.А.Б. пошла на крайние меры, чтобы представить истинную природу Иерархии, ее целей и состава; она стала стремиться поставить акцент – как и сама Иерархия – на человечестве и мировом служении, а не на группе Наставников, которые, даже если Они трансцендировали обычные личностные проблемы и опыт в трех мирах, по-прежнему находятся в процессе подготовки и готовят Себя (обучаясь Христом), чтобы ступать по так называемому “Пути Высшей Эволюции”. Название, данное нам некоторыми учениками в Тибете, указывает ключ к нашей точке достижения. Они называют Иерархию “сообществом организованных 789] и просветленных Умов” – просветленных любовью и пониманием, глубиной сострадания и широтой вмещения, просветленных знанием плана и стремлением постигать цель, принося в жертву возможность Своего собственного прогресса, чтобы помогать человечеству. Таков Учитель.

Второй момент, который я хотел бы обсудить, я изложу в виде вопроса. Какой вред причиняется, если кто-то указывает пальцем в направлении Учителя и признает Его за такового, при условии, что Его деятельность подтверждает такое заявление и Его влияние является всемирным? Если своей непреднамеренной ошибкой А.А.Б. указала таким образом на меня как на Учителя, какой в этом вред? Мои книги – проводники моего влияния – распространились до самых отдаленных уголков земли, неся поддержку и помощь; работа доброй воли, которую я инициировал и которую добровольно осуществляет Ф.Б., стала известна миллионам людей – через статьи и радио, через употребление великого Призыва, через работу Треугольников, через слова и пример людей доброй воли.

Третий момент, к которому я хотел бы привлечь ваше внимание, состоит в том, что в новом цикле, который начнется по окончании войны, факт существования Иерархии и работа Учителей – через Их учеников – должны быть представлены общественному вниманию и будут представлены. Ученики по всему миру будут все больше воплощать иерархический план братства, духовной жизни и включенности в дела общества; это будет делаться не в терминах (столь расхожих среди неведающих) типа “Учитель избрал меня”, или “Учитель стоит за моей попыткой”, или “Я представитель Иерархии”, но жизнью служения, указанием на то, что Учителя существуют и известны множеству людей во всем мире, что существует план эволюционного развития и образовательного прогресса в направлении интеллектуальной духовной цели, что человечество не одиноко, потому что Иерархия стоит рядом, Христос пребывает со своим народом, а мир полон нераспознанных учеников, которые работают, соблюдая молчание, что Новая Группа Мировых Служителей существует, что люди доброй воли есть повсюду, что Учителей ничуть не интересуют личности, но Они будут использовать людей любых взглядов, верований и национальностей, при условии, что они мотивируются любовью, пониманием и имеют тренированные умы, обладая также магнетическим и излучающим влиянием, которое будет притягивать людей к истине и добру, но не к самому индивидууму – будь то Учитель или ученик. Они не нуждаются в личной 790] преданности, но посвящают себя исключительно облегчению страданий, продвижению эволюции человечества и указанию духовных целей. Они не ищут признания Своей работы или похвалы Своих современников, а лишь стремятся работать для возрастания света в мире и раскрытия человеческого сознания.

Тибетец

Сыны человеческие едины, и я един с ними.

Я стремлюсь любить, живя без ненависти.

Я стремлюсь служить, а не требовать должного служения.

Я стремлюсь целить, а не вредить.

Пусть наградой за боль будут свет и любовь,

Пусть душа направляет внешнюю форму,

и жизнь, и события,

И раскроет в свете любовь -

основу всего происходящего.

Пусть придут видение и озарение.

Пусть откроется грядущее.

Пусть проявится внутреннее единство,

а внешняя разобщенность исчезнет.

Пусть любовь возобладает.

Пусть любят все.