46.    Все это составляет медитацию с семенем.

В последних четырех Сутрах рассматривались те формы сосредоточения, которые построены вокруг объекта. Объект может относиться к тому, что с точки зрения физического плана является тонким и неосязаемым, и все же (с точки зрения Реального, или Духовного, человека) факт существования «не-я» присутствует. Этот человек имеет дело с тем, что (в любом из своих аспектов) может повести его в сферы, которые первоначально не являются сферами Чистого Духа. Следует, однако, помнить, что все эти четыре стадии необходимы и должны предшествовать всякому более духовному осознанию. Ум человека устроен так, что не может сам по себе воспринимать духовные вещи. По мере того как человек переходит от одной стадии медитации «с семенем» к другой, он все более приближается к местопребыванию Всего Знания и в конце концов вступает в контакт с тем, что является 101] объектом его медитации. Тогда он поймет, что природа самого Мыслителя – это Чистый Дух, а ступени, стадии, объекты, семена, органы, формы (тонкие и грубые) – всё потеряется из вида, и он будет знать только Дух. Чувства и ум будут тогда трансцендированы, и он будет видеть только Самого Бога; низшие вибрации более не будут чувствоваться; цвет более не будет виден; он будет знать только Свет; ви/дение трёх нижних миров прекратится, и он будет слышать только один Звук, или Слово. Останется «Глаз Шивы», и Видящий отождествит себя с ним.
В изложенном процессе удаления, тоже состоящем из четырех стадий, дается намек на стадии осознания, стадии, которые ведут человека из мира форм в царство бесформенного. Учащимся будет интересно сравнить четыре стадии, по которым продвигается медитация «с семенем», с четырьмя, приведенными в предыдущей Сутре. Можно указать также, что в любой медитации, в которой распознается сознание, также присутствует и объект; в любой медитации, в которой Воспринимающий сознает то, что он должен увидеть, все еще имеется состояние восприятия формы. Только тогда, когда все формы и само поле познания потеряются из вида и Познающий распознает себя тем, кем он является в Реальности (растворяясь в созерцании своей собственной чистой Духовной природы), может быть достигнута идеальная медитация: без формы, без семени, без объекта. Здесь язык оккультиста, как и мистика, бессилен, так как язык имеет дело с объективностью и ее связью с Духом. Поэтому более высокое состояние медитации представляется подобием состояния сна или транса, 102] но является полной противоположностью физическому сну или трансу медиума, так как в нем Духовный человек оказывается полностью бодрствующим на тех планах, которые не поддаются никакому описанию. Он сознает, полностью чувствуя, свою непосредственную Духовную Подлинность.

47. Когда это сверхсозерцательное состояние достигнуто, Йогин добивается чистого Духовного осознания благодаря уравновешенному спокойствию читты (или умственной материи).
Более ясно и адекватно перевести санскритские слова, употребляемые в этой Сутре, можно, только используя определенные фразы, делающие английскую версию понятнее. Буквально Сутра звучала бы так: «Благодаря спокойствию читты наступает чистая ясность». Следует помнить, что здесь заключается идея чистоты в ее истинном смысле, подразумевающая «свободу от ограничений» и, следовательно, означающая достижение чисто Духовного сознания. Результатом является контакт Души с Монадой, или Духом, и знание этого контакта передается в физический мозг.
Это возможно только на очень продвинутой стадии практики Йоги, когда вещество ума совершенно спокойно. Отец Небесный познается как открываемый Матери Сыном. Проявленной становится только саттва (или ритм); раджас (активность) и тамас (инертность) подчиняются и контролируются. При этом следует напомнить, что саттва связана с ритмом форм, в которых действует Йогин; и только тогда, когда они выражают эту высшую из 103] трех гун (качеств материи), познается высший, Духовный аспект. Когда правит раджас, познаётся Второй аспект; а когда властвует тамас, познается Низший аспект. Имеется интересная аналогия между аспектом инертности материи, или тамасом, и состоянием тел Йогина, когда он пребывает в высочайшем Самадхи. Тогда саттвическое, или ритмическое, движение столь совершенно, что глаз среднего человека воспринимает его как состояние покоя, то это является сублимацией тамасического, или инертного, состояния самой плотной субстанции.
Уместно привести следующие слова из комментария Вуда к переводу Сутр:
«Будучи свободной от затемнения нечистотой, саттва мыслительной субстанции, сущностью которой является Свет, течет прозрачным постоянным потоком, не подавленная раджасом или тамасом. Это и есть ясность. Когда эта ясность возникает в сверхмысленно-уравновешенном состоянии, Йогин обретает внутренний нерушимый покой и, так сказать, видение проблеска (спхута) озарения, которое не приходит в последовательном порядке (обыкновенного процесса получения опыта), но которое, в качестве своего предполагаемого объекта, имеет предмет, как он есть в Реальности... Нечистота есть увеличение раджаса или тамаса. И она есть то загрязнение, которое является отличительным признаком затемнения. Ясность от него свободна».
Человек преуспел (через дисциплину, следование средствам 104] Йоги и настойчивость в медитации) в отделении себя от всех форм и в отождествлении с тем, что не имеет формы.
Он достиг точки в сердце своего бытия. Из этой точки чисто Духовного осознания он будет, все в большей мере, способен работать в будущем. Практикой он усиливает это осознание и всю свою жизнь, работу и обстоятельства рассматривает как мимолетный маскарад, который перестал его беспокоить. На них, однако, он может направить прожектор чистого Духа; сам он – Свет и знает себя как часть «Света Мира», и «во Свете том он видит Свет». Он знает вещи такими, каковы они есть, и понимает, что все, что он до сих пор считал Реальностью, – всего лишь иллюзия. Он постиг великую Майю и прошел через нее к Свету, который ее порождает, и для него ошибка в дальнейшем невозможна; его чувство ценностей правильно; его чувство пропорции точно. Он более не подвержен обману и становится свободным от заблуждения. Когда эта точка достигнута, боль и удовольствие более не волнуют его; он растворяется в блаженстве Самореализации.

48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает только Истину).
Здесь даны оба перевода, поскольку вместе они, по-видимому, вернее передают идею, чем каждый в отдельности. Слово «точное» употребляется в оккультном смысле и относится к точке зрения Воспринимающего на все явления. Мир иллюзии (мир форм) должен 105] быть «точно известен». Буквально это означает, что отношение каждой формы к ее имени, или порождающему ее Слову, должно восприниматься таким, как оно есть. В результате эволюционного процесса каждая форма божественного проявления должна точно соответствовать своему имени, или Слову, которое произвело первоначальный импульс и тем самым привело Жизнь к существованию. Первый перевод подчеркивает эту идею и дает намек на три фактора:

1. Идея.
2. Слово.
3. Результирующая форма.

Они, в свою очередь, неизбежно влекут за собой другую тройственность:

1. Время, которое связывает всех троих.
2. Пространство, которое создает всех троих.
3. Эволюция, процесс создания.

Одним из результатов этого является наглядная демонстрация Закона и точное исполнение цели Бога. Это осознает Йогин, который преуспел в устранении всех форм из своего сознания и знающий то, что находится позади всех форм. Как он это делает, раскрывается во втором переводе. Когда человек поляризован в том, что не является какой-либо его оболочкой, вещество его ума, будучи теперь совершенно спокойным, может передавать физическому мозгу безошибочно, точно и без искажений то, что воспринято в Свете Шекины, который истекает из Святая Святых, куда человек успешно взошел. Он познал Истину, и причина существования каждой формы во всех царствах природы открылась 106] ему. Это и есть откровение истинной магии и ключ к великой магической работе, в которой участвуют все истинные Йогины и адепты.

49. Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя доказательства, рассуждения и выводы) не может открыть.
Смысл этого можно определить следующим образом: ум человека, в его различных аспектах и сферах применения, может открыть то, что имеет отношение к объективности, но только отождествление с Духом может открыть природу и Мир Духа. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (от Иоанна святое благовествование I:18). Пока человек не узнает себя как сына Божьего, пока Христос в каждом человеке не проявится и Христова Жизнь не будет всецело выражена, пока человек не станет единым с внутренней Духовной Реальностью, являющейся его истинным «Я», до тех пор это особо важное Знание, о котором здесь идет речь (знание Бога и Духа, независимых от материи, или формы), невозможно. Свидетельство веков указывает на Духовную силу, или Жизнь, в мире; жизненный опыт миллионов людей приводит к заключению, что Дух существует; рассмотрение мира, или великой Майи, ведет к выводу, что за этой майей должна скрываться Причина, самосохраняющаяся и самосущая. Однако только тот, кто может проникнуть за все формы и трансцендировать все ограничения трех миров (ум, эмоции 107] и восприятия чувств, или же «мир, плоть и дьявола»), может неоспоримо и с уверенностью знать, что Бог есть и что он сам является Богом. Тогда он знает Истину, и эта Истина делает его свободным.
Поле познания, инструменты познания и само знание трансцендируются, и Йогин приходит к великому признанию, что нет ничего, кроме Бога; что Его Жизнь Едина и пульсирует как в микроскопическом атоме, так и в макрокосмическом атоме. С этой Жизнью он отождествляет себя. Он находит ее в сердце своего собственного существа и там может слиться с Жизнью Бога как существующей основой в первичном изначальном атоме, или расширять свое сознание до тех пор, пока не узнает себя как Жизнь Солнечной системы.

50. Оно враждебно ко всем другим восприятиям, или, говоря другими словами, вытесняет их.
Прежде чем достичь этого истинного восприятия, Наблюдатель зависит от других трех методов установления Истины; все они ограниченны и несовершенны. Вот они:

1. Чувственное восприятие. Этим методом Обитатель тела постигает природу объективного мира посредством своих пяти чувств. Он познает объективность, или материальный аспект, когда слышит, видит, трогает, пробует на вкус и запах предметы физического мира. Однако он имеет дело со следствиями, создаваемыми субъективной жизнью, но не обладает ключом к причинам, или субъективным энергиям, продуктом которых они являются. Поэтому 108] он истолковывает их ошибочно, что ведет к неправильному отождествлению и неверной системе ценностей.
2. Ментальное восприятие. Через использование ума Наблюдатель начинает осознавать другой класс явлений и приходит в контакт с миром мысли, или с тем состоянием субстанции, в котором регистрируются мысленные импульсы нашей планеты и ее обитателей, а также с формами, создаваемыми этими вибрационными импульсами и выражающими определенные идеи и желания (в настоящее время преобладают последние). Из-за неправильного восприятия при использовании чувств и неверного истолкования того, что чувствуется, сами эти мыслеформы являются искажением Реальности и выражают только те низшие импульсы и реакции, которые исходят из низших царств природы. Учащиеся должны помнить, что только тогда, когда человек действительно начинает использовать свое ментальное тело (а не использоваться им), он может контактировать с мыслеформами, создаваемыми Водителями расы, и правильно их воспринимать.
3. Состояние сверхсозерцания. В этом состоянии восприятие безошибочно точно, и другие способы видения воспринимаются в своих правильных пропорциях. Чувства больше не требуются Наблюдателю, разве лишь для использования их в целях конструктивной работы на соответствующих планах. Теперь он обладает способностью, которая предохраняет его от ошибок, и чувством, раскрывающим перед ним вещи такими, каковы они есть.
Условия, управляющие этой стадией, могут быть перечислены следующим образом:

109]    1. Человек поляризован в своей Духовной природе.
2. Он осознает себя и действует как Душа, Христос.
3. Его читта, или субстанция ума, находится в состоянии спокойствия.
4. Сутратма, или нить, функционирует должным образом, и низшие тела выровнены на ней, создавая прямой канал сообщения с физическим мозгом.
5. Мозг подготовлен служить только утонченным приемником истинных впечатлений.
6. Третий глаз находится в процессе раскрытия. Впоследствии, когда центры пробуждаются и подчиняются сознательному контролю, они приводят человека в контакт с различными семеричностями энергий на Семи Планах Системы, и, ввиду развития способности истинного восприятия, человек становится защищенным от ошибок и опасностей.

Это было весьма понятно и грамотно описано Чарльзом Джонстоном в его комментарии к данной Сутре:
«Каждое состояние, или область, ума, каждая область знания, которая постигается с помощью ментальных или эмоциональных энергий, является состоянием психическим, подобно тому как мысленное представление сцены с артистами на ней является психическим состоянием, или областью. Когда чистое ви/дение, как у поэта, философа, святого, заполняет всю область, то все меньшие представления и виде/ния вытесняются. Это высшее сознание замещает все меньшие сознания. Однако, в некотором смысле, то, что видится как часть, даже видением мудреца, все еще имеет элемент иллюзии, тонкого психического покрова, каким 110] бы чистым и светящимся этот покров ни был. Это последнее и высочайшее психическое состояние».

51. Когда сдержано (или вытеснено) даже само состояние восприятия, тогда достигается чистое Самадхи.
Великий Учитель Патанджали провел нас через различные стадии расширения сознания, от медитации «с семенем» до той стадии, в которой чувства и ум вытесняются, и привел нас к состоянию, для которого нет адекватной терминологии. К такому состоянию сознания, когда видится и узнается мир, в котором функционирует Духовный человек и достигается контакт с бесформенными уровнями (планами) нашей Солнечной системы, Йогины Востока применяют слово Самадхи. Используя инструмент, которым он овладел, Видящий через волевое усилие может войти в контакт с областью познания трех миров (сферой Майи и Иллюзии), но ему открывается новый Мир, в котором он видит свое сознание единым со всеми другими энергиями, или сознательными выражениями Божественной Жизни.
Последний покров иллюзии удаляется, великая ересь обособленности видится в своей истинной природе, и Видящий, подобно Христу, может сказать:
«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их:

Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня.
111] И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.
Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены/ воедино, и да позна/ет мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». (От Иоанна святое благовествование XVII: 20-23).

 
КНИГА II
ШАГИ К ОБЪЕДИНЕНИЮ
а. Пять препятствий и их устранение.
б. Определение восьми средств.
ТЕМА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ.

 
115]
КНИГА II
ШАГИ К ОБЪЕДИНЕНИЮ

 
1.    Йога действия, ведущая к единению с Душой, – это огненное устремление, духовное чтение и предан¬ность Ишваре.
2.    Целью этих трех практик является обретение способности видеть мир Души и устранение препятствий.
3.    Трудности, создающие препятствия, следующие: Ави¬дья (неведение), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
4.    Авидья (неведение) является причиной всех остальных препятствий, в том числе и скрытых, и нахо¬дящихся в процессе устранения (преодоления), и действующих в полную силу.
5.    Авидья – это состояние, в котором постоянное, чистое, полное блаженства «Я» путают с непостоянным, нечистым, страдающим «не-я».
6.    Чувство личности возникает вследствие отождествления Познающего с инструментами познания.
7.    Желание – это привязанность к объектам удовольствия.
8.    Ненависть – это отвращение к любому объекту, воспринимаемому чувствами.
9.    Интенсивное желание существовать чувствуя – это и есть привязанность. Оно присуще каждой форме, является самоувековечивающим и не чуждо даже самым мудрым.
10.    Эти пять помех, когда они досконально познаны, могут быть преодолены противоположным умственным настроем.
11.    Их активность необходимо устранять в процессе медитации.
12.    Сама Карма имеет корни в этих пяти помехах и должна принести плоды в этой жизни или в какой-либо последующей.
116] 13. До тех пор, пока существуют эти корни (или самскары), их плодами будут рождение, жизнь и опыт, как следствие переживания удовольствий и страданий.
14.    Эти семена (или самскары) вызывают удовольствие или страдание в зависимости от того, была ли породившая их причина добром или злом.
15.    Просветленный человек всякое существование (в трех мирах) считает страданием, по причине воздействия гун. Их воздействие тройное и создает последствия, беспокойства и подсознательные предчувствия.
16.    Страдание, которое должно возникнуть, но еще не возникло, можно предотвратить.
17.    Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной (приносящих страдание следствий), которую необходимо устранить.
18.    То, что воспринимается, имеет три качества: саттву, раджас и тамас (ритм, подвижность и инертность); оно состоит из проявленных элементов и элементов органов чувств. Благодаря пользованию ими обретается опыт и возможность освобождения.
19.    Гуны (или качества материи) делятся на четыре вида: конкретные, неконкретные, указанные и недосягаемые.
20.    Видящий является Чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную Идею через посредство ума.
21.    Все формы существуют ради Души.
22.    Для человека, достигшего Йоги (или объединения), объективная Вселенная перестает существовать. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не освобожден.
23.    Соединение Души с умом и, следовательно, с тем, что воспринимает ум, происходит для понимания природы воспринимаемого, а затем и Воспринимающего.
24.    Причиной этого соединения является неведение, или Авидья. Его необходимо преодолеть.
25.    Когда неведение преодолевается благодаря отстранению от воспринимаемого, это является Великим освобождением.
26.    Состояние привязанности преодолевается с помощью развития совершенного различения.
117] 27. Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.
28.    Когда средства Йоги упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению.
29.    Восемь средств Йоги таковы: Заповеди, или Яма; Правила, или Нияма; положение, или Асана; правильный контроль жизненной силы, или Пранаяма; абстрагирование, или Пратьяхара; сосредоточение, или Дхарана; медитация, или Дхьяна; и созерцание, или Самадхи.
30.    Непричинение вреда, правдивость по отношению ко всем существам, недопущение воровства, невоздержанности и алчности составляют Яму, или пять Заповедей.
31.    Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.
32.    Внутреннее и внешнее очищение, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре составляют Нияму (или пять Правил).
33.    Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.
34.    Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение. По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.
35.    В присутствии того, кто достиг совершенства в непричинении вреда, всякая вражда прекращается.
36.    Когда достигнуто совершенство в правдивости по отношению ко всем существам, тогда эффект от слов и действий становится очевиден немедленно.
37.    Достигнув совершенства в воздержании от воровства, Йогин может иметь все, что пожелает.
38.    Благодаря половому воздержанию аккумулируется энергия.
39.    Когда достигнуто совершенство в воздержании от алчности, появляется понимание Закона Перерождения.
118] 40. В результате внутреннего и внешнего очищения появляется неприятие формы, как своей собственной, так и всех других форм.
41.    Благодаря очищению достигается также умиротворение, сосредоточенность, подчинение органов и способность видеть «Я».
42.    В результате смирения достигается блаженство.
43.    Благодаря огненному устремлению и устранению всякой нечистоты происходит совершенствование телесных сил и чувств.
44.    Духовное чтение приводит к контакту с Душой (или божественным Единым).
45.    Благодаря преданности Ишваре достигается цель медитации (или Самадхи).
46.    Принятое положение должно обеспечивать устойчивость и спокойствие.
47.    Устойчивость и спокойствие положения достигаются с помощью настойчивого легкого усилия и сосредоточения ума на бесконечном.
48.    Когда это состояние достигнуто, пары противоположностей более не ограничивают.
49.    После того как достигнуто правильное положение (асана), добиваются правильного контроля праны и правильного вдыхания и выдыхания.
50.    Правильный контроль праны, или жизненных потоков, бывает внешним, внутренним и неподвижным; он зависит от места, времени, числа и бывает длительным или кратковременным.
51.    Существует четвертая стадия, которая превосходит те, что относятся к внутренней и внешней фазам.
52.    Когда ее достигают, то, что затмевает Свет, постепенно устраняется.
53.    И ум становится подготовленным к сосредоточенной медитации.
54.    Абстрагирование, или Пратьяхара, – это подчинение чувств мыслящим принципом и отвлечение их от восприятия объективного мира.
55.    Результатом применения всех этих средств является полное подчинение органов чувств.

 
119]
КНИГА II
ШАГИ К ОБЪЕДИНЕНИЮ

1. Йога действия, ведущая к единению с Душой, – это огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре.
Будем помнить, что мы приступаем к изучению книги, в которой описывается практическая часть работы, даются правила, которым должен следовать стремящийся, если он надеется достичь раскрытия Духовного сознания, и которые указывают на методы его достижения.
В Книге I была сформулирована Цель. После её прочтения стремящийся, естественно, подумает: «Как желанно и как правильно все это. Но как же этого достигнуть? Что мне необходимо делать? С чего я должен начать?»
Патанджали начинает с самого начала и в этой, второй, книге указывает:

1.    Основные требования к личности;
2.    Помехи, которые должен учитывать усердный ученик;
3.    Восемь «средств Йоги», или восемь видов активности, которые приведут к нужным результатам.

120] Предельная простота этого описания делает его чрезвычайно ценным; в нем нет путаницы, сложных умозаключений – только ясное, простое изложение требований.
Теперь нам стоит заняться рассмотрением различных «видов Йоги», с тем чтобы дать учащемуся ясное представление об их отличиях и таким образом развить его способность к различению. Основных видов Йоги три, все остальные так называемые «Йоги» относятся к одной из этих трех групп:

1.    Раджа Йога – Йога Ума и Воли;
2.    Бхакти Йога – Йога Сердца и Преданности;
3.    Карма Йога – Йога Действия.

Раджа Йога самодостаточна. Ее не случайно называют Царской наукой среди этих трех видов Йоги и итогом всех остальных. Она является кульминационной и завершает работу развития в человеческом царстве. Это наука ума и целенаправленной воли, она приводит высшие оболочки человека в трех мирах в подчинение Внутреннему Правителю. Эта наука координирует всю низшую тройственную природу человека, принуждая его занять положение, в котором он является только проводником Души, Бога внутри. Она включает в себя другие направления Йоги и пользуется их достижениями. Она синтезирует работу эволюции и дает человеку царские атрибуты.
 Бхакти Йога – это Йога сердца; она состоит в подчинении 121] всех чувств, желаний и эмоций Единому Возлюбленному, зримому и воспринимаемому сердцем. Это сублимация всех видов низшей любви и поглощение всех стремлений и желаний одним страстным желанием – познать Бога Любви и Любовь Бога.
Она так же точно была «царской», или венчающей, наукой четвертой коренной расы, Атлантической, как наука Раджа Йоги является великой наукой нашей, Арийской, цивилизации. Бхакти Йога делала своего последователя архатом и вела его к четвертому посвящению. Раджа Йога делает его адептом и ведет к порталу пятого посвящения. Обе ведут к освобождению, так как архат освобождается от цикла перерождения, но Раджа Йога освобождает его для совершенного служения, предоставляя свободу работать в качестве Белого Мага. Бхакти Йога является Йогой сердца, Йогой астрального тела.
Карма Йога имеет особое отношение к активности физического плана и проявлению всех внутренних импульсов в объективной манифестации. В своей древней простейшей форме это была Йога третьей, Лемурийской, коренной расы, и двумя ее самыми известными выражениями являются:

а)    Хатха Йога,
б)    Лайя Йога.

Первая специализируется на работе с физическим телом, его сознательными (но не подсознательными и автоматическими) функциями и включает всё разнообразие практик, дающих человеку контроль над различными органами и всем механическим аппаратом физического тела. Вторая предназначена для работы с эфирным телом, с расположенными в нем силовыми центрами, 122] или чакрами, с распределением силовых потоков и пробуждением огня Кундалини.
Отметим, что, если мы разделим корпус человека на три части, то можно утверждать:
Карма Йога приводит к пробуждению четырех центров под диафрагмой;
Бхакти Йога приводит к их трансмутации и переносу в два центра над диафрагмой, но все еще в пределах корпуса, – в сердечный и горловой.
Раджа Йога синтезирует все силы тела в голове и оттуда распределяет и контролирует их.
Раджа Йога, которую в основном и рассматривает Патанджали, включает в себя результаты всех других. Она возможна только тогда, как другие Йоги были освоены, но не предполагает работы с ними в настоящей жизни. Эволюция провела всех сынов человеческих (готовых быть чела, или учениками) через различные расы, и пока они находились в Лемурийской расе (или в предшествующей цепи, или в предыдущем большом цикле), все они были Хатха и Лайя Йогинами. Это привело к развитию и контролю двойного физического тела: плотного и эфирного.
Во времена Атлантической расы было развито желание, или астральное тело, и цветом этой расы были истинные сыны Бхакти Йоги, истинно преданные. Теперь высшее из трех тел должно полностью закончить свое развитие, чему призвана послужить Раджа Йога и что является целью работы Патанджали. Арийская 123] раса добавит это более полное развитие к общей структуре, и все человеческое семейство (за исключением тех, кто вошел в расу слишком поздно, чтобы успеть добиться полного расцвета Души) проявится как Сыны Божьи, раскрывшие в себе все силы Бога и сознательно использующие их на физическом плане и в физическом теле. Патанджали говорит, что это осуществится при наличии трех условий и в совокупности с соблюдением следующих методов и правил:

1.    Огненное устремление, господствующее над физическим человеком, так что каждый атом его тела будет охвачен рвением и усердием;
2.    Духовное чтение, которое касается способности ментального тела видеть то, что стоит за символом, или соприкасаться с субъектом, скрывающимся за объектом;
3.    Преданность Ишваре, которая относится к астральному, или эмоциональному, телу, к сердцу, всецело изливающему любовь к Богу – к Богу в своем собственном сердце, к Богу в сердце своего брата и к Богу, видимому в каждой форме.

Огненное устремление – это сублимация Карма Йоги. Преданность Ишваре – это сублимация Бхакти Йоги, в то время как духовное чтение – это первый шаг на пути к Раджа Йоге.
«Преданность Ишваре» – широкий и общий термин, включающий в себя связь личностного «я» с высшим «Я», Ишварой, или принципом Христа, в сердце. Он обозначает также связь индивидуального Ишвары с мировым, космическим Ишварой; он относится к пониманию того, что Душа человека является неотъемлемой 124] частью Превышней Души. Результатом становится возникновение группового сознания, достижение которого является целью этой царской науки.
Преданность подразумевает ряд факторов, которые ученику полезно осмыслить:

1.    Способность децентрализировать себя, изменить свою позицию с самоцентрированной и эгоистической на ту, что обращена к Возлюбленному. Все утрачивает значимость, если только объект преданности достигнут.
2.    Послушание Возлюбленному объекту, как только этот Возлюбленный познается. В некоторых переводах оно названо «полным послушанием Учителю», и такой перевод является истинным и точным, однако ввиду того, что слово Учитель означает( для оккультного учащегося) одного из адептов, мы избрали для перевода слово «Ишвара», единый Бог в сердце человека, божественный Джива, или «точка божественной Жизни» в центре человеческого существа. Он один и тот же у всех людей, как у дикаря, так и у адепта; единственная разница заключается в степени проявления и контроля. Истинная наука Йоги никогда не учила полному послушанию любому гуру, или Махатме, в смысле полного подчинения воли. Она учит подчинению низшего человека воле внутреннего Бога, и все методы и правила предназначены для достижения этой главной Цели. Это нужно четко помнить. «Духовное чтение» для этого достижения – важнейшее и оккультное предварительное условие.

Каждая форма есть результат мысли и звука. Каждая форма скрывает за собой какую-то идею, или понятие. Каждая форма поэтому – всего лишь символ, или попытка воплотить идею; и это 125] справедливо на всех, без исключения, планах нашей Солнечной системы, где бы ни находились формы, созданы ли они Богом, человеком или дэвой.
Одна из целей обучения ученика состоит в том, чтобы сделать его способным постигнуть то, что кроется за любой формой в любом царстве природы, и выяснить природу Духовной энергии, которая вызвала ее бытие. Обширность этого космического символизма станет очевидна даже самому поверхностному мыслителю, и начинающий на Пути чела (ученика) должен научиться подразделять множество форм в определенные особые группы, соответствующие определенным базовым идеям. Он должен интерпретировать идеи, кроющиеся за определенными символами, и искать особые импульсы, скрытые в каждой форме. Он может практически приступить к этому в том месте и окружении, где он находится. Он может искать идею, которую скрывает форма его брата; он может искать Бога, пребывающего позади тела любого и каждого человека.
Таким образом, рассматриваемая Сутра обращает стремяще¬гося к самой практической стороне жизни; она ставит его лицом к лицу с тремя базовыми вопросами, и, по мере того как он будет находить на них правильные ответы, он неизбежно оснастит себя для прохождения Пути. Вот эти три вопроса:

1.    К какой цели направлены все страстные желания и устремления моей Души: к Богу или к вещам материальным?
2.    Привожу ли я всю свою низшую природу под контроль Ишвары, или истинного Духовного человека?
3.    Вижу ли я Бога за каждой формой и обстоятельством в моих ежедневных контактах?

2. Целью этих трех практик является обретение способности видеть мир Души и устранение препятствий.
126] Обратите внимание, что слова «видеть мир Души» предшествуют мысли об устранении помех, или препятствий, показывая, что ви/дение возможно даже для тех, кто еще не достиг совершенства. Видение приходит в моменты вдохновения и высокой устремленности, к которым восприимчивы большинство сынов человеческих, и дает нужный стимул, чтобы вызвать различение и настойчивость, необходимые для устранения препятствий. Слова «устранение препятствий», или, как иногда переводят, «преобразование помех», – это широкое и общее выражение, и индусские комментаторы указывают, что они подразумевают искоренение даже «семян» этих помех и их полное уничтожение, как при выжигании огнем. Подобно тому, как сожжённое или высушенное семя не способно больше к размножению, становится бесплодным и не может расти, так и «семена» препятствий для жизни Духа становятся бесплодными. Семена бывают трех групп, каждая из которых вызывает большой урожай помех, или препятствий, на трех планах человеческой эволюции, – семена, скрывающиеся в физическом теле, семена, создающие затруднения в астральном теле, и семена, кроющиеся в ментальном теле. Каждая группа также может состоять из трех видов, всего получается девять типов, или видов, семян:

1.    Семена, принесенные с собой из предыдущих жизней;
2.    Семена, посеянные в нынешней жизни;
127] 3. Семена, привнесенные на поле человеческой жизни из семьи или расы, к которой принадлежит человек.
Именно эти семена вызывают препятствия, или помехи, видению Души и свободному проявлению Духовной энергии. Патанджали говорит, что они бывают пяти видов, и продолжает их рассматривать конкретно. Некоторые комментаторы переводят слово «препятствия» как «рассеянность», но все три термина в равной степени правильны, так что можно пользоваться любым из них. Стоит, однако, указать, что:

Слово «препятствия» технически более правильно применимо к физическому плану;
Слово «помеха» более просветляющее, когда применяется к обстоятельствам, которые через посредство астрального тела мешают ви/дению мира Души.
Слово «рассеянность» большей частью относится к трудностям, которые одолевают человека, добивающегося успокоения ума и таким образом достигающего ви/дения царства Души.

3. Трудности, создающие препятствия, следующие: Авидья (неведение), чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
Вот пять ошибочных идей, или понятий, которые на протяжении эонов и множества жизней не позволяли сынам человеческим осознать, что они – сыны Божьи. Вот те понятия, которые заставляют людей отождествлять себя с низшим и материальным и предавать забвению божественные Реальности. Вот те неправильные представления, что делают человека блудным сыном божественной 128] Монады и посылают его в далекую страну, чтобы поедать мякину смертного существования. Вот то, что человек должен преодолеть и устранить, прежде чем он сможет «поднять глаза свои» и вновь увидеть Отца и Отчий дом и, таким образом, будет в состоянии сознательно прокладывать Путь Возвращения.
Укажем, что две помехи, Авидья и чувство личности, относятся к человеку, к его синтезу на физическом плане; что желание связано с его астральным телом, проводником чувств; и что ненависть и чувство привязанности вызываются чувством эгоизма (принципом Ахамкары), оживляющим ментальное тело. Таким образом, тройственная личность является полем для семян, а почва личностной жизни в трех мирах способствует размножению, цветению и росту этих семян, чем препятствует и мешает Реальному человеку. Эти семена должны быть истреблены, и их уничтожение приводит к трем обстоятельствам:

1.    Отрабатывается Карма.
2.    Достигается освобождение.
3.    Совершенствуется видение Души.

4. Авидья (неведение) является причиной всех остальных препятствий, в том числе и скрытых, и нахо¬дящихся в процессе устранения (преодоления), и действующих в полную силу.

Первое, что обращает на себя внимание в этой Сутре, – это то, как полно она отражает смысл. Она наводит мысль читателя на коренную причину всякого зла и, говоря о препятствиях, охватывает все возможные условия их существования. Эта Сутра обобщает 129] состояние любого человека, начиная от стадии дикаря, через все промежуточные состояния, и кончая стадией архата, на которой сбрасываются последние оковы неведения. В Сутре утверждается, что источник зла существует, источник эгоизма и всякого рода личных желаний очевиден и кроется в великом базовом состоянии, которое есть ограниченность самой формы, Авидья, или неведение.
Стремящемуся, прямо в начале его исследования законов духовного развития, напоминается, что он должен учитывать два факта, базирующихся в свою очередь на факте самого проявления:

1.    Факт существования такого «не-я», к которому притягиваются божественные искры Духовной Жизни и которое в период эволюции поглощает их;
2.    Факт ограничений, к которым вынуждает принятие формы.

Указанные два факта нужно признать истинными для Солнечного Логоса, Планетарного Логоса, человека или атома. Каждая форма божественной жизни, от бесконечно малой до бесконечно большой, таит в себе часть Духовной энергии. Результатом этого, для частицы Духовного существования, обязательно становятся замкнутость, изоляция и самоограничение, и только контакты самого существования и борьба Духовной единицы внутри формы могут принести ей конечное освобождение.
Во время существования, в процессе пребывания в воплощении, скрытая частица Жизни остается в неведении относительно того, что лежит вне ее самой, и постепенно должна пробивать себе путь вовне, ко все большей свободе и независимости от формы.
130] Первоначально сфера собственной формы является тем единственным, о чем она осведомлена, оставаясь в неведении обо всем, что находится вне ее. Контакты, вызываемые желанием, служат теми факторами, посредством которых неведение перерабатывается в знание, и человек (так как здесь речь идет лишь о человеческой единице, хотя базовые законы верны для всех форм божественной жизни) постепенно становится осведомленным о себе, как он есть, и начинает осознавать свою окружающую среду. Поскольку эта окружающая среда троична (физическая, астральная и ментальная) и он обладает тремя проводниками для контактов в трех мирах, его пробуждение охватывает огромный период времени. В связи с этим «Древний комментарий» гласит:
«В Зале Неведения известны три оболочки. Связь с солнечной Жизнью достигается в ее самой плотной точке, и человек становится полностью плотским».
Затем человек узнает нечто большее – ту группу, к которой он принадлежит, он узнает ее, находя собственную внутреннюю Реальность, скрытую в его личности. Он учится тому, что он, человеческий атом, является частью группы, или центра, в теле Небесного Человека, Планетарного Логоса, и что он должен развивать осведомленность о:

а)    Своей групповой вибрации,
б)    Своей групповой цели,
в)    Своем групповом центре.

Эта стадия называется Путь Испытания или Путь Ученичества, она продолжается вплоть до Третьего посвящения.
«Древний комментарий» продолжает:

«В Зале Учения достигается связь с центральной мистерией. Видится метод освобождения, закон надлежаще исполняется, и человек становится почти адептом».

131] Наконец человек вступает в Зал Мудрости, в который он допускался изредка (но все чаще и чаще) после Первого Главного посвящения , и выясняет место, занимаемое его группой в планетарном плане, также улавливая проблески Космического Плана. Неведение (в нашем понимании), безусловно, отступает, однако нелишне вновь подчеркнуть, что остается множество неведомого даже адепту и что сам Христос, великий Мировой Учитель, не знает всего того, что составляет осведомленность Царя Мира. Йога Сутры Патанджали имеют дело, однако, только с преодолением неведения, которое удерживает человека в Колесе Перерождения и которое мешает ему раскрыть истинные способности Души. «Древний комментарий» об этой заключительной стадии говорит:
«В Зале Мудрости Свет полностью сияет на стезях адепта. Он знает и видит седьмую часть и прозревает Все оставшееся. Он сам семеричен и, выходя из этого Зала, становится Богом».

5. Авидья – это состояние, в котором постоянное, чистое, полное блаженства «Я» путают с непостоянным, нечистым, страдающим «не-я».
Состояние неведения, или «состояние авидьи», характерно для всех тех, кто еще не различает реальное и нереальное, смерть и бессмертие, свет и тьму. Следовательно, оно управляет жизнью в 132] трех мирах, так как соответствия авидье, которую испытывает человек в воплощении на физическом плане, существуют на всех планах. Это ограничение самого Духа и неизбежное следствие принятия формы. Духовная единица рождается слепой и бесчувственной. Она воплощается в форму на заре веков и циклов перерождения в состоянии полной неосведомленности. Она должна стать осведомленной об окружающем; и для этого должна сперва развить чувства, делающие возможными контакт и осведомленность. Метод и процесс, посредством которых человеческое существо развило пять чувств, или средств подхода к «не-я», хорошо известны, и в любом обычном учебнике по физиологии можно получить необходимую информацию. Три фактора должны быть учтены в связи с Духовной единицей:

1.    Чувства должны быть развиты;
2.    Затем должно последовать их распознавание и использование;
3.    После чего наступает период, когда Духовный человек начинает употреблять чувства для удовлетворения своих желаний и тем самым отождествляет себя со своим аппаратом проявления.

Он слеп вдвойне, так как не только родился слепым и бесчувственным, но и ментально слеп и не видит себя и вещи такими, каковы они есть; он совершает ошибку, считая себя материальной формой и делая это на протяжении многих циклов. Он не обладает чувством различения истинных ценностей, или пропорции, и рассматривает преходящего, страдающего, нечистого, материального низшего человека (свои три оболочки в целом) как «Я» и Реальность. Он не в состоянии отделить себя от своих форм. Чувства – это часть форм; они не являются Духовным человеком, 133] обитателем формы. Они являются частью «не-я» и средством его контакта с планетарным «не-я».
Благодаря различению и бесстрастию, «Я», постоянное, чистое и блаженное, может наконец отделить себя от «не-я», которое непостоянно, нечисто и наполнено страданием. Когда это не осуществлено, человек находится в состоянии авидьи. Когда это находится в процессе исполнения, человек является последователем видьи, или знания, последователем четверичного пути. Когда познается Душа, как она есть, и «не-я» отсылается на свое законное место, как ее оболочка, проводник, или инструмент, тогда само знание трансцендируется и Познающий видится ясно. Это и освобождение, и Цель.

6. Чувство личности возникает вследствие отождествления Познающего с инструментами познания.
Эта Сутра является комментарием к предыдущей. Учащийся должен помнить, что Познающий, Духовный человек, располагает различными инструментами для контакта с окружающей его средой и таким образом начинает все более и более осознавать:

1. Три свои оболочки, или тела, являющиеся средствами контакта на трех планах:
а)    Физическое тело,
б)    Эмоциональное, или астральное, тело,
в)    Ментальное тело.
2. Свои пять чувств, которые он имеет на физическом плане: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
134] 3. Ум, великое шестое чувство, которое может использоваться тремя способами. Хотя для большинства людей он имеет всего лишь один способ использования.

Его первый и наиболее общий способ использования заключается в собирании информации о производимых контактах и передаче ее Эго, или Познающему, по существу, тем же способом, каким нервная система телеграфирует мозгу о своих внешних контактах. Именно такое использование ума вызывает в основном появление чувства личности, которое начинает постепенно ослабевать, как только становятся возможны другие способы применения шестого чувства.
Второй способ использования ума – тот, который осуществляется первыми пятью средствами Йоги, – это способность передавать в мозг мысли, желания и волю Эго, или Души. Это приносит в личностное «я» на физическом плане распознавание Реальности, и чувство отождествления с «не-я» неуклонно ослабевает.
Третий способ использования ума проявляется тогда, когда Душа использует его как орган видения, благодаря чему достигается контакт с самой Душой и знание ее царства. Это осуществляется с помощью последних трех средств Йоги.
Следует подчеркнуть, что указанный факт является особенно важным. Если стремящийся будет считать своей непосредственной задачей развитие и полное использование шестого чувства и помнить три цели, для которых оно предназначено, он совершит быстрый прогресс, чувство личности исчезнет и наступит отождествление с Душой. Чувство это является одной из величайших оков, что держат в плену сынов человеческих. Вот что имеют в виду, когда говорят: «Руби дерево на корню».

7. Желание – это привязанность к объектам удовольствия.
135] Это совсем не буквальный перевод, но он передает основную идею настолько ясно, что лучше эту Сутру не переведешь.
Объекты удовольствия включают в себя все привязанности, формируемые человеком, от стадии дикаря до продвинутых степеней ученичества. Они включают как желание обладать грубыми объектами на физическом плане, так и привязанность к предметам, занятиям и реакциям, которые достигаются эмоциональной или интеллектуальной деятельностью. Они охватывают всю гамму, весь диапазон чувственного опыта, от отклика дикаря на тепло и вкусную пищу до экстаза мистика. Желание – это обобщенный термин, выражающий направленность Духа вовне, к жизни в форме. Оно может означать наслаждение каннибала своей пищей, любовь человека к своей семье, проникновенную оценку художником прекрасной живописи или поклонение преданного Христу или своему гуру. Все это – того или иного рода привязанности, и прогресс Души видится в освобождении от одного объекта чувств, затем от другого, пока не настанет время, когда в одиночестве он вознесется назад к самому себе. Он исчерпал все объекты привязанности, и, кажется, даже его гуру оставил его одного. Остается одна только Реальность, та Духовная Реальность, которой является он сам, и тогда его желание перестает быть направленным вовне и обращается вовнутрь. Он находит царство Божье внутри. Тогда все желания оставляют его. Он вступает в контакты и продолжает 136] проявляться и работать на планах иллюзии, но он работает из центра, где обитает его божественное «Я», итог всех желаний, и ничто больше не соблазняет его сойти на второстепенные дороги удовольствия и страдания.

8. Ненависть – это отвращение к любому объекту, воспринимаемому чувствами.
Эта Сутра противоположна предыдущей. Истинный Йогин не испытывает ни отвращения, ни желания. Он сбалансировал эти пары противоположностей. Ненависть вызывает обособленность, в то время как Любовь раскрывает Единство, лежащее в основе всех форм. Ненависть – это результат такого сосредоточения на форме, когда забывается то, что проявляет (в той или иной степени) каждая форма; ненависть – это чувство отталкивания, и оно ведет к удалению человека от объекта ненависти; ненависть противоположна братству и, следовательно, является нарушением одного из базовых законов Солнечной системы. Ненависть отрицает Единство, приводит к возведению барьеров и порождает причины, ведущие к кристаллизации, разрушению и смерти. Это энергия, используемая на отвержение вместо синтеза, и поэтому она направлена против Закона Эволюции.
Ненависть, в действительности, – это результат чувства личности, а также неведения и злоупотребления желанием. Она является почти кульминацией этих трех проявлений. Именно чувство личности и крайнее неведение, вместе с желанием личной выгоды, вызвали ненависть к Авелю в сердце Каина и породили первое убийство, или разрушение формы брата. Это следует тщательно 137] продумать, поскольку в каждом человеческом сердце до некоторой степени есть место ненависти и отвращению. Однако только тогда, когда их полностью преодолеет Любовь, или чувство Единства, смерть, опасность и страх станут неведомы человеческому семейству.

9. Интенсивное желание существовать чувствуя – это и есть привязанность. Оно присуще каждой форме, является самоувековечивающим и не чуждо даже самым мудрым.
Эта форма привязанности является базовой причиной всякого проявления. Она присуща взаимосвязи двух великих противоположностей, Духа и Материи, являясь управляющим фактором в логоической манифестации; вот почему ей подвержены даже «самые мудрые». Эта форма привязанности является автоматической способностью, самовоспроизводимой и самоувековечивающейся, и следует помнить, что преодоление этой тенденции, даже доведенное до высшей степени адептом, – всего лишь относительное преодоление. До тех пор, пока Логос нашей Солнечной системы, Абсолютный Дух, воплощается через посредство Солнечной системы, эта тенденция будет присутствовать и в наивысшем планетарном Духе, и в самом возвышенном Духовном существовании. Все, что можно сделать, чтобы преодолеть привязанность, или искоренить желание, – это развить способность уравновешивать пары противоположностей на любом конкретном плане, с тем чтобы не держаться за формы этого плана, и тогда удаление становится возможным. Обычный учащийся придает самый второстепенный смысл словам: «привязанность», «желание», «их искоренение». Он интерпретирует их в терминах своего незначительного 138] достижения. Они представляют всего лишь слова, весьма неадекватно и чисто символически употребляемые в попытке выразить оккультную работу. Правильное понимание может прийти только в терминах Закона Притяжения и Отталкивания и через понимание системы оккультных вибраций.
Воля к жизни, или Воля к проявлению, – это частица импульса божественной Жизни и поэтому правильна. Воля к существованию, или воля к проявлению, на любом конкретном плане или посредством любой конкретной группы форм неправильна, когда эта сфера проявления себя исчерпала. И когда любой специальный набор форм послужил своей цели, обеспечивая средства для получения опыта и контактов, и больше не может ничему научить нас, появляется зло, так как тенденция ко злу – это всего лишь тенденция возврата к использованию форм и практик, которые внутренний Сущий уже перерос. Вот почему грубые животные грехи повсюду считаются злом, так как признано, что Сущий в человеческой форме перерос третье, или животное, царство.
Адепт, следовательно, не только трансцендировал привязанность к формам на трех планах (физическом, астральном и ментальном), но и искоренил на этих планах всякое тяготение к их формам. Когда Жизнь, или Дух, возвращается, форма, в оккультном смысле, умирает. Когда мысль Эго, или высшего «Я», занята своим собственным планом, тогда нет энергии, направленной к материи трех миров, поэтому и формообразование, и привязанность к формам становятся невозможны. Это согласуется с оккультным трюизмом «энергия следует за мыслью», а также с учением, что 139] тело, несущее принцип Христа (Буддхический проводник), начинает координироваться по мере того, как низшие импульсы отмирают. Кроме того известно, что Каузальный проводник, тело высшего «Я» на абстрактных уровнях ментального плана, приобретает красоту, величину и активность на стадиях ученичества быстрее, чем было возможно прежде во всем цикле предшествующих воплощений. Эгоическая энергия не только расходуется, но и направляется в большей степени на собственное саморазвитие. Привязанность к форме, или притяжение формы, для Духа является Великим Инволюционным импульсом. Отталкивание формы и ее последующий распад – это Великий Эволюционный импульс.

10. Эти пять помех, когда они досконально познаны, могут быть преодолены противоположным умственным настроем.
Слова «досконально познаны» можно перефразировать так: «когда осознаются Внутренним человеком»; и скрытая за этими словами мысль хорошо объясняется Двиведи в его Комментарии:
«Описав природу «рассеянности», автор указывает на способ ее пресечения. Она делится на два вида: тонкую и грубую. К первому относится та, что находится в дремлющем состоянии, в форме впечатлений, тогда как ко второму – та, что непосредственно воздействует на ум. Первая может быть полностью взята под контроль только при достижении господства над всей ее опорой, а именно, над мыслящим принципом».
140] Вот первое дело стремящегося к Йоге. Он должен понять природу препятствий и только затем взять курс на их преодоление, совершая всю работу с ментального плана. Важно добиться контроля над аппаратом мышления, затем научиться использовать этот аппарат; и тогда, когда это достигнуто, можно нейтрализовать помехи обратными потоками. Сами помехи являются результатом привычки неправильно мыслить и неправильно употреблять мыслящий принцип. Когда становится досконально известно, что помехи являются семенами, из которых вырастают «формы, создающие препятствия», их можно ликвидировать на скрытых стадиях. Для этого следует вырабатывать правильные привычки мышления. Это поможет овладеть средствами, ведущими к освобождению.
Неведение (Авидья) должно вытесняться истинной Видьей, или знанием, и, как хорошо известно, в четвертой расе, на четвертом глобусе и в четвертом круге четыре Видьи, Четыре Благородных Истины и четыре базовых элемента составили полную сумму этого знания.
Четыре Видьи индусской философии можно перечислть следующим образом:

1.    Яджна Видья – Исполнение религиозных обрядов, с тем чтобы вызвать определенные результаты. Церемониальная магия. Она связана со звуком и, следовательно, с Акашей, или эфиром пространства. Яджна – это невидимое божество, наполняющее пространство.
2.    Махавидья – Великое магическое знание. Оно выродилось в Тантрический культ. Связано с женским аспектом, или аспектом материи (матери). Основа Черной магии. Истинная Маха Йога 141] должна иметь дело с формой (2-й аспект) и ее приспособлением к Духу и его нуждам.
3.    Гухья Видья – Наука мантрамов. Тайное знание мистических мантрамов. Оккультное могущество Звука, Слова.
4.    Атма Видья – Истинная Духовная Мудрость.

Четыре Благородных Истины были провозглашены для нас в речах Будды и гласят:

«Тогда Благословенный обратился к собратьям:

«Не понимая сути Четырех Арийских Истин, не проникнув в нее, о братья, мы вращались и скитались в круговороте этого долгого – долгого странствия (или перерождения), и вы, и я. Каковы эти четыре?
Арийская Истина Страдания; Арийская Истина Возникновения Страдания; Арийская Истина Прекращения Страдания, Арийская Истина Пути, приводящего к Прекращению Страдания.
Но, братья, когда вы понимаете и проникаете в суть этих Четырех Арийских Истин, искореняется жажда существования, отсекается нить, что ведет к перерождению, и нет тогда больше очередного рождения».
Так произнес Благословенный. Когда Блаженствующий так сказал, добавил Учитель далее:

Слепы мы были к Четверичной Арийской Истине вещей
И слепы, чтобы видеть вещи, каковы они есть в действительности.
Мы долго странствовали через разные рождения.
Оканчивается жизненная цепь, коль видишь их.
Нет более перерождения и связанного с ним страдания, если корень страдания отсечен».

Четыре элемента были сформулированы для нас в Тайной Доктрине (I.95) следующими словами:

«Золотое Яйцо было окружено семью Элементами Природы, из которых четыре проявлены (земля, огонь, воздух, вода), три сокрыты».

142]
11. Их активность необходимо устранять в процессе медитации.
 «Противоположный умственный настрой», о котором говорилось в предыдущей Сутре, имеет отчетливое отношение к семенам, или скрытым тенденциям, в том виде, в каком они существуют в ментальном теле и в теле желаний. Этот умственный настрой должен стать одним из активных видов ментальной медитации и однонаправленной мыслью, при условии, что деятельность физического тела также будет подчинена аналогичному контролю. Большая часть того, что мы делаем, делается автоматически и является результатом повторявшихся много жизней эмоциональных и ментальных привычек. Подсознательно, от первичных наработок, приобретенных в древности, и вследствие подчинения миру вещественных форм, наша активность на физическом плане управляется пятью помехами. Они должны пресекаться, и в то же время нужно находить их скрытые семена и работать с ними, что достигается прекращением внешней активности. Устойчивое удержание противоположного умственного настроя помогает в этой работе. Медитация, которая задействует три фактора: Мыслителя, ум и физический мозг, развивает качества, противоположные пяти помехам, и об этом нельзя забывать, иначе теория не станет разумной практикой. Этот медитативный процесс рассматривается в Книге III, и нет нужды здесь о нем говорить.

12. Сама Карма имеет корни в этих пяти помехах и должна принести плоды в этой жизни или в какой-либо последующей.
До тех пор, пока человек на физическом плане будет подвергаться воздействию этих помех или управляться ими, он будет 143] создавать начало такой активности, которая будет вызывать неминуемые следствия. И по этой причине человек будет оставаться привязанным к Колесу перерождения и обречен на принятие формы. Учащийся должен обратить особое внимание на то, что эти пять помех – источник любой активности низшей личности, или низшего человека. Все, что он делает, основывается на той или иной из них, и нет ни одного действия среднего человека в трех мирах, которое не являлось бы результатом неведения и сопутствующих ему ошибочных отождествлений и реакций.
Когда помехи преодолеваются и неведение, причина их всех, замещается Божественной Мудростью, остается все меньше и меньше следствий, которые надо отрабатывать на физическом плане, и цепи, приковывающие человека к Великому Колесу физического проявления, рвутся одна за другой. Цепи эти тройные, так же как тройственно поле неведения, представляющее собой три великих плана сознания, которые являются полем человеческой эволюции. Когда поле неведения становится полем сознательного опыта и когда цепи начинают ощущаться как сковывающие и ограничивающие, это означает, что будущий чела сделал огромный шаг вперед в процессе освобождения. Когда он может перевести эту борьбу вовнутрь, в то, что Ганганатха Джха зовет «непроявленной жизнью», а мы обычно называем «тонкими планами», он вступает в Зал Учения и разрывает оковы, столь хитроумно выкованные камой (или желанием) и неправильным использованием ума. Позже он вступит в Зал Мудрости и будет обучаться определенным эзотерическим и оккультным методам ускорения процесса освобождения.

144]
13. До тех пор, пока существуют эти корни (или самскары), их плодами будут рождение, жизнь и опыт, как следствие переживания удовольствий и страданий.
Основной работой изучающего оккультизм является манипулирование силой и вхождение в тот мир, где его силы активно приводятся в движение. Это является следствием их проявления на физическом плане. Нужно изучать и в процессе познания использовать на практике действие Закона Причины и Следствия. В дальнейшем следует перестать заниматься следствиями и сосредоточить свое внимание только на создающих их причинах. По отношению к себе это приводит к ясному пониманию, что первопричиной феномена его объективного существования в трех мирах является само Эго. А вторичными причинами – совокупность тех фундаментальных эгоических импульсов, которые привели к развитию отклика на чувственные контакты в трех планах. Эти импульсы вызвали следствия, которые (согласно Закону) должны были проявиться объективно на физическом плане. Поэтому самое большое значение придается необходимости установления прямого эгоического контакта через нить, или Сутратму, поскольку только таким способом стремящийся может выяснить причины, лежащие в основе всех проявлений его жизни, и начать иметь дело с самскарами, семенами своей будущей активности. Семена эти по природе своей являются кама-манасическими (то есть отчасти эмоциональными и отчасти ментальными), так как желание мощно в своих проявлениях и создает физический проводник в двух его аспектах:

а)    Низший Манас, или конкретный ум, является базовым фактором в построении эфирного тела.
145]    б)    Кама, или желание, является ведущим фактором, вызывающим проявление плотного физического проводника.

Оба вместе они ответственны за проявленное существование.
Хорошо известно, что Древо Жизни изображается корнями вверх, а цветущей кроной вниз. В крошечном Древе Жизни Эго это символическое представление так же справедливо. Корни находятся на ментальном плане. Его прорастание в объективность и появление плодов видно на физическом плане. Поэтому стремящемуся необходимо «рубить дерево на корню», то есть обращаться к мыслям и желаниям, которые создают физическое тело. Он должен войти в субъективную сферу, если хочет иметь дело с тем, что может и далее удерживать его в Колесе перерождения. Когда семена искореняются, плодоношение невозможно. Когда корень отделяется от внешней части на любом из трех планов, то жизненная энергия более не течет вниз. Три слова: рождение, жизнь и опыт подводят итог человеческому существованию, они обозначают его объект, метод и цель, и нам нет нужды иметь с ними дела. Весь предмет Кармы, или Закон Причины и Следствия, рассматривается в данной Сутре, и он слишком обширен, чтобы о нем здесь распространяться. Достаточно лишь сказать, что, с точки зрения Йога Сутр, Карма бывает трех видов:

1.    Скрытая Карма. Семена, или причины, которые еще не развиты и бездеятельны и которые должны будут принести плоды когда-либо в настоящей жизни или в последующих.
146] 2. Активная Карма. Семена, или причины, которые находятся в процессе осуществления и для расцвета которых нынешняя жизнь призвана обеспечить нужную почву.
3.    Новая Карма. Семена, или причины, которые порождаются в нынешней жизни и неизбежно будут управлять обстоятельствами в одной из будущих жизней.

Начинающий в науке Йоги может начать с рассмотрения своей активной Кармы, интерпретируя каждое событие жизни и каждое обстоятельство как условия, в которых для него обеспечивается возможность выработать определенные особые серии следствий. Он может стараться так следить за своими мыслями, чтобы не сеять новые семена и чтобы будущая Карма не могла принести плодов в одной из следующих жизней.
Неофиту труднее работать с семенами скрытой Кармы, и в этом случае Учитель может помочь ему, управляя его обстоятельствами и руководя отношениями с его окружением в трех мирах, с тем чтобы он мог быстрее выработать и изжить этот вид Кармы.

14. Эти семена (или самскары) вызывают удовольствие или страдание в зависимости от того, была ли породившая их причина добром или злом.
Укажем, что добром является то, что относится к Единому Принципу, к Реальности, пребывающей во всех формах, к Духу человека, открывающему себя через посредство Души, к Отцу, как Он проявляет себя через Сына. Зло относится к форме, к проводнику и к материи и в действительности касается отношения Сына к своему телу проявления. Если Сын Божий (космический или человеческий) ограничен, заточен и ослеплен своей формой, это означает, 147] что силы зла имеют над ним власть. Если он осведомлен о своем собственном «Я», не скованном формами и свободном от рабства материи, это означает победу сил добра. Полная свобода от материи вызывает блаженство, наслаждение, радость осуществления. Зло вызывает страдание, так как насколько Внутренний Правитель ограничен своим телом проявления, настолько он и испытывает страдание.

15. Просветленный человек всякое существование (в трех мирах) считает страданием, по причине воздействия гун. Их воздействие тройное и создает последствия, беспокойства и подсознательные предчувствия.
Три «гуны» – это качества самой материи: саттва, раджас и тамас, или ритм, активность и инертность, и они присущи всем формам. Учащемуся необходимо помнить, что каждая форма на каждом плане характеризуется наличием этих качеств, и это верно от самой высшей до самой низшей из форм. Проявление этих качеств различается лишь степенью.
Для человека, достигающего совершенства, становится очевидно, каким образом каждая форма, через посредство которой он, Божественный Духовный человек, проявляется, вызывает ограничения и трудности. Физический проводник адепта, хотя и выстроен из вещества, относится преимущественно к саттвической природе, выровненной и ритмичной. Тем не менее этот проводник продолжает заточать его в мире физических устремлений и ограничивает силы Истинного человека. Для уточнения можно сказать, что:

148] 1. Атрибут инертности (или тамас) характеризует низшее личностное «я», оболочки тройственного низшего человека.
2. Атрибут активности является главным отличительным признаком Души, и именно это качество вызывает интенсивную активность и постоянный труд человека, когда он ищет опыта, и позже, когда он ищет служения.
3. Атрибут ритма, или равновесия, является качеством Духа, или Монады, и представляет собой то стремление к совершенствованию, которое вызывает эволюцию человека во времени и пространстве, а также тот фактор, который проводит всякую Жизнь через все формы к совершенству. Давайте, однако, не будем забывать, что эти три качества – есть качества субстанции, посредством которой тройственный Дух проявляется в нашей Солнечной системе. Природа самого Духа нам все еще неведома, поскольку мы не в состоянии думать иначе, как в понятиях формы, однако эти формы могут быть трансцендентными. Только те Души, которые достигли Высшего посвящения и могут выйти за пределы нашего Солнечного «не-преступи-кольца», знают кое-что о сущностной природе того, что мы называем Духом.

Приступая к вопросу о практическом проявлении гун в трех мирах (в отношении человека), отметим, что:

1. Атрибут равновесия, или ритма, характеризует ментальный проводник. Когда ментальное тело организовано и человеком управляет его ум, его жизнь стабилизируется, становится организованной и он ведет свои дела гармоничным образом.
2. Качество активности, или подвижности, является свойством 149] эмоциональной, астральной, природы, и когда оно преобладает, жизнь становится хаотичной, бурной, эмоциональной, подверженной любому настроению и чувству. Это, прежде всего, проявления желания жить.
3. Инертность – это качество, доминирующее в физическом теле, и конечная цель Эго состоит в том, чтобы разрушить эту инертность и привести свой низший проводник к активности, что вызовет желаемые результаты. Отсюда проистекает необходимость использования гуны подвижности, а также чрезмерная активность эмоциональной природы, или природы желания, на ранних стадиях устремления.

Страдание – это продукт всех форм активности, так как является результатом существующего различия между парами противоположностей, между Духом и Материей. Оба противоположных фактора находятся «в мире», по существу, до тех пор, пока не придут в соприкосновение, не начнут обоюдно сопротивляться друг другу, создавая трение и страдание, при соединении во времени и пространстве.
Патанджали указывает, что страдание это является всеобъемлющим, охватывая прошлое, настоящее и будущее:

1. Последствия. Страдание возникает как результат предшествующей активности и является отработкой Кармы, так как оно помогает в урегулировании ошибок, являясь расплатой за них. Улаживание обязательств и долгов прошлого – всегда скорбный процесс. Некоторые события прошлого неизбежно влекут за собой такие нынешние условия, как наследственность, окружение и даже тип тела. В результате и форма проводника, и форма групповых отношений являются болезненными для Души, заключенной в них.
150] 2. Беспокойства. Они относятся к настоящему и иногда переводятся как «опасения». Если учащийся исследует этот термин, то заметит, что он охватывает не только боязнь зла, заключенного в страдании, но также и страх неудачи в духовном росте и в служении. Это вызывает боль и уныние, но в то же время способствует пробуждению Реального человека к осознанию своего наследия.
3. Подсознательные предчувствия относятся к будущему и касаются тех предчувствий смерти, страдания и нужды, которые овладевают столь многими из сынов человеческих. Это страх неизвестности с ее возможными несчастьями, когда мы боимся за себя и за других, и это, в свою очередь, вызывает страдание.

 16.    Страдание, которое должно возникнуть, но еще не возникло, можно предотвратить.
Санскритский текст содержит здесь две идеи. Во-первых, он означает, что определенных видов будущей «скорби» (как говорится в некоторых переводах) можно избежать путем правильного урегулирования энергий человека, чтобы с изменением позиции ума болезненные реакции больше не могли возникнуть и, благодаря трансмутации желаний, прежние «боли» стали бы невозможны. Во-вторых, он означает, что жизнь в настоящем необходимо проживать так, чтобы не вызывать причин для возникновения болезненных следствий. Оба вывода приводят к двойной дисциплине в жизни Йогина, которая включает направленную решимость практиковать непривязанность и неустанную сдержанность низшей природы. Это ведет к ментальной активности такого характера, что прежние влечения, стремления и желания теряют 151] свою привлекательность и человек перестает позволять себе активности, создающие последующую Карму, или результаты.
Только теперь прошлое может быть изжито; и тому виду Кармы, что приносит боль, скорбь и страдание со всеми их последствиями, должно быть позволено истечь своим чередом. Карма настоящего, или проявление следствий, которые Эго планирует отработать в настоящем жизненном цикле, в равной степени должна сыграть свою роль в высвобождении Души. Однако Духовный человек в состоянии так управлять низшим человеком, что кармические события (или следствия, отрабатываемые в физическом объективном мире) не вызовут страдания или уныния, так как они будут обнаружены и правильно встречены Йогином, обладающим непривязанностью. В дальнейшем он не допустит возникновения причин, вызывающих страдание.

17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое по сути одно и то же, является причиной (приносящих страдание следствий), которую необходимо устранить.
Эта Сутра возвращает нас непосредственно к Великой базовой двойственности проявления, единству Духа и Материи. Именно их взаимодействие создает все формопроизводящие модификации, или виды активности, на различных планах и является причиной ограничений, наложенных на себя чистым сознанием. В таком коротком комментарии, как этот, невозможно дальше углубиться в данный предмет. Мы можем затронуть его лишь в той мере, в какой он касается самого человека. Сформулируем рассматриваемую тему следующим образом: вся боль и скорбь 152] создается Духовным человеком, отождествляющим себя со своими объективными формами в трех мирах и сферой явлений, в которой эти формы проявляют активность. Когда он может отделить себя от царства чувств и познать себя как «того, кто невидим, неосязаем и неслышим», тогда он способен освободиться от всех ограничений форм и стоять в стороне как Божественный Воспринимающий и актер. Он будет использовать формы по своему желанию для достижения определенных конкретных целей, однако не станет впадать в заблуждение, отождествляя их с собой. Учащимся необходимо помнить, что в трех мирах (которые есть все, с чем имеет дело стремящийся на этой стадии) он является наивысшим фактором в хорошо известных тройственностях:

Воспринимающий.................... Восприятие....................... Воспринимаемое

Мыслитель................................ Мышление........................ Мыслеформы

Познающий............................... Знание............................... Поле познания

Зрящий....................................... Зрение............................... Зримое

Наблюдатель............................ Наблюдение..................... Наблюдаемое

Зритель...................................... Ви^/дение............................ Представление

Великой целью Раджа Йоги является освобождение Мыслителя от видоизменений мыслящего принципа, так что он более не поглощается великим миром мысленных иллюзий и не отождествляет себя с тем, что является чисто феноменальным. Он становится свободным и бесстрастным и использует мир чувств как поле своей разумной активности, но уже не как поле своих эксперементов и усилий в приобретении опыта.
153] Следует помнить, что средствами восприятия являются шесть чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние и ум – и что все шесть необходимо трансцендировать и познать, как они есть. Средства восприятия открывают Великую Майю, или мир иллюзии, который состоит из форм всевозможных видов, выстроенных из субстанции, атомное и молекулярное строение которой, а также базовые элементы, придающие этой субстанции свои особые отличия и качества, должны быть изучены. При изучении учащемуся будет полезно помнить, что он должен исследовать природу следующих факторов, которые, в силу их полярной противоположности Духу, мы называем материей:

1.    Атомы,
2.    Молекулярная материя,
3.    Элементы,
4.    Три Гуны, или качества,
5.    Таттвы, или дифференциации сил, в их семи формах.

Тогда, благодаря пониманию природы и отличий материи, он придет к постижению мира форм, который так долго удерживал узником его Дух. На это Патанджали указывает в следующей Сутре.

18. То, что воспринимается, имеет три качества: саттву, раджас и тамас (ритм, подвижность и инертность); оно состоит из проявленных элементов и элементов органов чувств. Благодаря пользованию ими обретается опыт и возможность освобождения.
Это одна из важнейших Сутр в книге, так как она в нескольких лаконичных словах подытоживает для нас природу субстанции, 154] ее состав, цель и причину. Можно уделить немало времени рассмотрению каждого предложения, и слова «качества», «элементы», «чувства», «эволюция» и «освобождение» выражают полную совокупность факторов, имеющих отношение к росту человека. Эти пять слов отражают то, в чем человеческая единица принимает самое деятельное участие, и охватывают продвижение человека с момента, когда он впервые принял воплощение, через долгий цикл жизней вплоть до того времени, когда он проходит через различные Врата посвящения в большую Жизнь Космоса.
Вначале его отличает инертность, и формы его по своей природе столь тяжелы и грубы, что потребуется множество интенсивных контактов, прежде чем он станет осведомлен о своем окружении и впоследствии будет разумно его оценивать. Великие элементы: земля, вода, огонь и воздух – играют свою роль в строительстве его форм и включаются в само его существо. Различные органы его чувств медленно активизируются; сперва пять чувств, а затем, когда второе качество – раджас, или активность, основательно разовьется, начинает развиваться также шестое чувство – ум. Позднее он начинает постигать во всем окружающем его мире явлений те же качества и элементы, которые есть и в нем самом, и его знание быстро растет. Теперь он отличает себя, Воспринимающего, от того, что осознается им как его формы и мир их бытия. Шестое чувство начинает все сильней доминировать и в результате попадает под контроль Истинного человека, который после этого переходит в саттвическое состояние, где он пребывает 155] в гармонии с собой и, следовательно, со всем, что его окружает. Его проявление ритмично и созвучно с Великим Целым. Он смотрит на все как на представление и видит, что формы, через которые он действует в мире явлений, должным образом контролируются и что вся его деятельность находится в гармонии с Великим Планом.
Когда это так, он является частью Целого, но уже свободным от контроля мира форм, элементов и чувств. Он пользуется ими – они же его более не используют.

19. Гуны (или качества материи) делятся на четыре вида: конкретные, неконкретные, указанные и недосягаемые.
Интересно отметить, что гуны, или качества (общая сумма атрибутов и аспектов субстанции нашей Солнечной системы), существуют четырех видов. В их семеричном подразделении имеется аналогия с семеричностями, присущими нашей проявленной Вселенной. Во-первых, мы имеем три главных аспекта мыслящей субстанции:

1. Саттвическая субстанция    ритм, равновесие, гармония
2. Раджасическая субстанция    подвижность, активность
3. Тамасическая субстанция    инертность, устойчивость

Эти три аспекта подразделяются на:

1. Конкретные    проявленные элементы, форма
2. Неконкретные    чувства, реакции сил, танматры
3. Указанные    первичная субстанция, таттвы,
атомная материя
4. Недосягаемые    Великое Существование, которое
является общей суммой их всех.

156] Данная Сутра призвана открыть техническую сторону формального аспекта проявления, будь то человеческий атом или Солнечное Божество, и доступно показать естественную тройственность субстанции, ее семеричную природу и всевозможные видоизменения. Она выражает природу того Аспекта Божественной Жизни, который называется Брахмой у индусов и Святым Духом у христиан. Он представляет собой третий аспект Тримутри, или Троицы, аспект материи активного познания, из которой должно быть выстроено тело Вишну, или космического Христа, с тем чтобы Шива, Отец, или Дух, мог иметь средство для откровения. Поэтому будет полезно привести синонимы этих трех гун и затем указать природу их четырех подразделений.
Три Гуны:

1.    Качества материи;
2.    Аспекты мыслящей субстанции, или Универсального Ума;
3.    Атрибуты силы-материи;
4.    Три потенции.

Эти тройственности должны быть внимательно изучены, так как именно благодаря им сознание, в его различных степенях, становится возможным. Здесь мы имеем дело с великой иллюзией форм, с которой Реальный Человек, на свое горе и страдание, отождествляет себя в течение долгого цикла проявления и от которой он должен 157] наконец освободиться. Подразумевается и еще более обширная мысль: об ограничении жизни Солнечного Логоса в форме Солнечной системы, Его эволюционном развитии посредством этой формы, а также конечном совершенстве и избавлении этой Жизни от формы по завершении Великого Солнечного цикла. Меньший цикл человека включается в больший, и его достижение и природа его освобождения только относительна в связи с бо/льшим Целым.

1. Конкретное подразделение гун.
Это конкретное, или специализированное, подразделение гун содержит шестнадцать разновидностей, которые относятся главным образом к человеческим реакциям на материальный объективный мир.
а) Пять элементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Они представляют собой прямые следствия неконкретного, или субъективного, Звука или Слова.
б) Пять органов чувств: ухо, кожа, глаз, язык и ноздри – те физические органы, или каналы, посредством которых становится возможным отождествление с материальным миром.
в) Пять органов действия: голос, руки, ноги, органы выделения и органы воспроизведения.
г) Ум. Шестое чувство, орган, который синтезирует все остальные органы чувств и в конце концов делает их использование ненужным.
Эти шестнадцать способов восприятия и активности человека в феноменальном мире служат каналами для Реального Мыслителя; они демонстрируют его активную Реальность и представляют общую сумму физических фактов, относящихся к каждому 158] воплощенному сыну Божьему. Подобным образом в космическом соответствии они являются общей суммой фактов, демонстрирующих Реальность космического воплощения. «Слово стало плотью» как в смысле индивидуальном, так и космическом.
2. Неконкретное подразделение гун.
Состоит из шести разновидностей, и они касаются того, что находится позади конкретного; они имеют дело с субъективным и нематериальным, с проявлением силы, которая создает конкретные формы.
Технически в индусских книгах они называются танматрами. Они связаны больше с сознанием, чем с формой, и являются «особыми модификациями Буддхи, или сознания» (Ганганатха Джха). Вот они:

1.    Элемент слуха, или первооснова слуха, создающая ухо;
2.    Элемент осязания, или первооснова осязания, создающая механизм осязания, кожу и пр.;
3.    Элемент зрения, или то, что создает глаз;
4.    Элемент вкуса, или то, что создает механизм вкуса;
5.    Элемент обоняния, или то, что создает механизм обоняния.

Позади этих пяти лежит шестая танматра, или разновидность принципа сознания, так называемое «чувство личности», сознание «я есмь я», принцип Ахамкары. Именно он производит ощущение личной реальности и пребывания отдельной единицей 159] сознания. Он составляет основу великой «ереси обособленности» и является причиной того, что Реальный, или Духовный, человек соблазняется великой иллюзией. Именно он заставляет человека на долгие эоны отождествлять себя с объектами чувств, и он же в конце концов приводит его к поиску освобождения.

3. Указанные.
Позади шестнадцати специализированных разновидностей и шести неспециализированных лежит то, что является причиной их всех, то, что в индусских книгах именуется Буддхи, или Чистым Разумом, интеллектом отделенным, что иногда называется Интуицией, и чьей природой является Любовь-Мудрость. Это есть Жизнь Христова, или принцип Христа, который, как мы знаем, проявляется в процессе воплощения, или принятия формы, в качестве конкретного и неконкретного. Для большинства людей этот принцип еще – только «указанное». Мы лишь догадываемся, что это такое. Работа Раджа Йоги – перевести смутную догадку в полноценное знание, с тем чтобы теория стала фактом и чтобы то, что скрыто и в существование чего мы верим, смогло стать признанным и известным в своей сути.

4. Недосягаемые.
Наконец мы подходим к четвертому виду Гун, или аспектов, к Тому, «Кем мы живем и движемся и существуем», недосягаемому, или неведомому, Богу. Это Великая Форма существования, в Которой находятся наши маленькие формы. Это общая сумма мыслящей субстанции, частью которой являются наши маленькие умы; это целостное проявление Бога через посредство Космического Христа, частью которого является каждый малый Сын Божий. 160] Это недосягаемое и неведомое пока еще непостижимо человеческому уму.

20. Видящий является Чистым Знанием (гнозисом). Благодаря чистоте он смотрит на представленную Идею через посредство ума.
Мы уже упоминали превосходный перевод этой Сутры, сделанный Джонстоном, который гласит: «Видящий суть чистое видение. Благодаря чистоте он смотрит через покров ума». Ганганатха Джха проливает дальнейший свет на нее словами: «Зритель является абсолютной чувствительностью, и благодаря чистоте он безмолвно созерцает идеи разума». Сутра сообщает мысль о том, что Истинный Человек, Зритель, Воспринимающий, или Мыслитель, является общей суммой всякого восприятия, будь то восприятие посредством чувств или же посредством низшего ума; сам по себе он является знанием, чистым виденьем и истинным восприятием. Все тела, что существуют в трех мирах, живут благодаря ему и для него; он – причина этой жизни, и когда он более не стремится к ней и не старается видеть ее, то для него ее не существует. Данная Сутра является одной из основополагающих в книге и дает ключ ко всей науке Йоги. Определенные мысли, скрытые в ее формулировке, охватывают всю подоплеку этой науки, и учащимся полезно уделить им самое пристальное внимание. Она обладает мантрическим воздействием, и если стремящийся будет высказывать ее как утверждение и постоянно использовать, то в конечном счете убедится в истинности тезиса: «каковы мысли человека, таков и он».

161] «Я есть чистое знание. Благодаря чистоте я смотрю на представленные идеи через посредство ума».
Здесь мы имеем:

1. Видящего, или того, кто смотрит и рассматривает (со своей божественной точки зрения) этот мир следствий, эту великую Майю, иллюзию;
2. Представленную идею. Здесь сообщается мысль о том, что каждая форма, которая проходит перед Зрителем в великой панораме жизни в трех мирах, является «представленной идеей» и эти представленные идеи, следовательно, являются воплощенными мыслями того или иного рода и должны считаться таковыми. Обязанность оккультиста – работать с силой, лежащей в основе каждой формы, а не столько с формой, которая является всего лишь следствием некой причины. Такой метод приложения усилий развивается постепенно. Зритель постепенно переходит от формы к форме, открывая их истинное значение в своем собственном непосредственном окружении и в своем собственном крошечном мире – через различные формы мирового процесса – до тех пор, пока ему не откроется мир причин, а мир следствий не займет второстепенное положение.

Вначале он воспринимает формы в трех мирах. Затем постепенно он становится осведомлен о том, что вызвало их появление, и о типе той Силы, что привела их к существованию. Позже он открывает Идею, которую они воплощают, и, последовательно прослеживая их вперед или назад к порождающему источнику, он приходит в соприкосновение с теми Великими Жизнями, которые являются причиной манифестации. Благодаря этому он выходит за пределы сферы объективности, за пределы ментального, эмоционального и физического миров в сферу Души, или субъективной 162] причины тройственной манифестации. Это Мир Идей и, следовательно, Чистого Знания, Чистого Разума и Божественного Ума. Позже, на очень продвинутой стадии он соприкасается с Единой Жизнью, синтезирующей множество жизней, с Единой Целью, сочетающей множество Идей в один однородный План.
3. Ум. Это инструмент, которым пользуется Видящий для восприятия представленных Идей, или мыслеформ. В целях пояснения можно указать, что представленные Идеи делятся на пять групп мыслеформ:

а) Материальные объективные формы в повседневном физическом мире. С ними Видящий долгое время отождествлял себя на ранних, первобытных стадиях человеческого существования.
б) Настроения, чувства и желания, которые все имеют форму в астральном мире, мире эмоций.
в) Мыслеформы в их бесчисленном многообразии, переполняющие ментальный мир.
Благодаря этим «представленным идеям» Видящий достигает знания «не-я».
г) Мыслеформы, которые он может создавать сам, после того как научится контролировать свой инструмент, ум, и сможет различать между иллюзорным миром имеющихся идей и теми Реальностями, которые составляют Мир Духа.
Благодаря этому процессу он приходит к знанию себя. На всем протяжении великого опыта познания «не-я» и познания «Я» он использует ум как средство исследования, объяснения и интерпретации, так как чувства и все его каналы контакта постоянно 163] передают информацию и реакции уму через низший инструмент – мозг. Достигнув этой стадии, Видящий теперь может использовать ум в обратном направлении. Вместо того, чтобы обращать внимание к «не-я», или к иллюзорному миру следствий, вместо того, чтобы изучать свою низшую природу, он может теперь, пользуясь достигнутым ментальным контролем, подойти к пятой стадии:
д) Идеи, представленные Миром Духовной Жизни, сферой Духовного знания и Царством Божьим в самом истинном смысле.

Благодаря им Видящий приходит к знанию Бога, как Он есть, и достигает понимания природы Духа. Ум тогда служит тройной цели:

а) С его помощью Видящий начинает видеть сферу Причин, Духовную сферу.
б) С помощью его (ума) способностей Мир Причин может быть интерпретирован в терминах интеллекта.
в) Правильно используя его, Видящий может передавать физическому мозгу низшего личностного «я» (отражению Истинного человека в мире следствий) то, что видит и знает Душа. Тогда формируется и начинает активно работать следующий треугольник: Видящий, или Духовный человек; ум – его средство исследования, или окно, через которое он смотрит (на мир следствий, на себя или же на мир Причин); и мозг – воспринимающая пластинка, на которой Видящий может запечатлеть свое «чистое знание», используя ум в качестве интерпретатора и передающего агента.

21. Все формы существуют ради Души.
164] Человек в своей самонадеянности не должен трактовать эту Сутру так, будто она означает, что все сотворенное существует для него. Смысл ее намного шире. Душа, о Которой здесь говорится, – это Душа Верховного Существа, в Которой Душа человека представляет всего лишь бесконечно малую часть. Крошечный человеческий мир, его малое окружение и контакты существуют ради опыта, который они преподносят ему, и конечного освобождения, которое они за собой влекут. Он является причиной их проявления, а они являются результатом могущества его собственной мысли. Но вокруг него и через него должно открыться то Великое Целое, частью которого он является; и вся обширная Вселенная, планетарная и солнечная, существует ради еще более обширной Жизни, в чьем теле он – всего лишь атом. Весь мир форм является результатом мыслительной активности некой Жизни; вся материальная Вселенная является полем опыта некого Существования.

22. Для человека, достигшего Йоги (или объединения), объективная Вселенная перестает существовать. Но она по-прежнему существует для тех, кто еще не освобожден.
Эта Сутра содержит зародыш всей науки мысли. Ее суть базируется на осознании того, что всë, что мы видим, является видоизменениями мысленной субстанции, что Мыслитель создает свой собственный мир, будь он Бог или человек. Когда человек посредством науки Йоги (науки, имеющей дело с «подавлением 165] активности мыслящего принципа», или с контролем ума) достигает полной власти над умом и над ментальной субстанцией, или материей мысли, он освобождается от контроля тех форм, которые удерживают большинство людей пленниками в трех мирах.
Тогда он становится в стороне от великой иллюзии; тела/, которые до сих пор удерживали его, теперь не делают этого; огромные потоки идей, мыслей и желаний, берущие свое начало в «видоизменениях мыслящего принципа» людей, заключенных в трех мирах, более не воздействуют на него и не оказывают на него влияния; и мириады мыслеформ, являющихся результатом этих потоков в ментальном, астральном и физическом мирах, более не скрывают от него Реальности, или истинного субъективного мира Причин и эманаций Сил. Он более не подвержен обману и может различать Реальное и нереальное, Истину и ложь, Жизнь Духа и мир явлений. Тогда он начинает отзываться на воздействие потоков мысли и мир идей, исходящих от Великих Духовных сущностей, от Духовных Жизней, и Великий План Зодчего Вселенной может развернуться перед ним. Он освободился, стал свободным, и подчиняется только новым условиям жизни человека, свершившего великое Воссоединение. Законы трех миров не заменяются, а трансцендируются, так как большее всегда включает меньшее, и хотя – для выполнения целей служения – он может выбрать себе (для того, чтобы стать видимым) ограничения трехмерной жизни, он способен удаляться в мир высших измерений 166] по желанию, и когда это нужно для реализации целей Царства Божьего.
Наука Йоги имеет цель открыть человеку способ такого освобождения и научить его как он может освободиться сам. Следовательно, до этого момента учение Патанджали было направлено на то, чтобы указать место человека в схеме, позволить ему понять базовую причину человеческих беспокойств и побуждений к тому или иному роду активности; показать причину существования великого мира Следствий и привлечь стремящегося к исследованию мира Причин; а также продемонстрировать необходимость дальнейшего раскрытия и природу помех в этом раскрытии, с тем чтобы человек смог заявить: если все это так, то каковы средства, делающие это воссоединение реальностью и позволяющие рассеять великую иллюзию? В этой, второй книге, представлены восемь великих средств Йоги и дается ясный и краткий обзор четких шагов, которые нужно сделать с целью необходимого урегулирования физической, психической и ментальной жизни.

23. Соединение Души с умом и, следовательно, с тем, что воспринимает ум, происходит для понимания природы воспринимаемого, а затем и Воспринимающего.
В этой Сутре внимание учащегося привлекается к главному качеству, которое ему надлежит развить, – к способности различать. Ее смысл поэтому предельно ясен. Пары противоположностей, Дух 167] и Материя, Пуруша и Пракрити, приводятся в тесную связь, и союз их должен распознаваться Душой, Воспринимающим сознанием. В процессе соединения двойственностей Душа, или Мыслитель, приходит к постижению своей подлинной Духовной природы, а также к пониманию природы мира явлений, который она воспринимает, с которым контактирует и который использует. Орган восприятия – это ум и пять чувств, и, с точки зрения Души, они образуют единый инструмент. На протяжении длительного периода, проходя через множество воплощений, Душа, или Мыслитель, отождествляет себя со своим органом восприятия, а на ранних стадиях – и с тем, что она воспринимает с его помощью. Она считает используемое ею феноменальное, или физическое, тело, собой, о чем свидетельствуют выражения: «я устал» или «я голоден». Она отождествляет себя со своим телом чувств и желаний и говорит: «я сержусь» или «я хочу денег». Она отождествляет себя с ментальным проводником и считает, что это она думает так или иначе. Такое отождествление выражается в теологических разногласиях, в разнообразии доктрин и сект везде, где бы они ни находились, и в нашей, пятой, коренной расе (и особенно в ее нынешней пятой подрасе) такое отождествление достигает своего апофеоза. Это эра личностного «я», но не Духовного «Я». Такое осознавание низшей природы является частью Великого эволюционного процесса, но за ним должно последовать осознание другой полярной противоположности – Духовного «Я». Оно осуществляется Душой, начинающей практиковать различение, вначале теоретически и интеллектуально (отсюда великая 168] ценность нынешней эры критицизма и полемической дискуссии, так как она формирует часть планетарного процесса различения), а позже – экспериментально. Данное различение приводит в конечном счете к трем результатам:

1.    К пониманию различия между Духом и Материей;
2.    Вследствие этого – к уяснению природы Души, которая является продуктом их соединения, Сыном, вызванным к жизни союзом Отца-Духа и Матери-Материи;
3.    К развитию, благодаря которому Душа начинает отождествлять себя с Духовным аспектом, а не с феноменальным миром форм. На этой последней стадии большую помощь и ускорение оказывает практика Раджа Йоги. Отсюда решение Иерархии дать эту науку критически различающему Западу. Следует помнить, что слово «Йога» относится к эволюционному развитию человеческой Монады, что Душа проходит через великие стадии объединительного процесса:

I.    Объединение Души с формой и ее отождествление с материальным аспектом;
II.    Объединение мыслящего человека, или самосознающего отражения в трех мирах, с Духовным человеком на его собственном плане;
III.    Объединение Духовного человека, или Божественного Мыслителя, с его Отцом Небесным, Монадой, или Духовным аспектом. Стадия I охватывает период от первого воплощения до вступления на Путь Испытания. Стадия II охватывает период от Пути Испытания вплоть до третьего посвящения на Пути Ученичества. 169] Стадия III охватывает последние ступени Пути Посвящения.

24. Причиной этого соединения является неведение, или Авидья. Его необходимо преодолеть.
Неведение истинной природы Души и стремление к выяснению своей собственной природы и источника своих сил – вот та причина, по которой Душа отождествляет себя с органами восприятия и с тем, что ими воспринимается и привносится в сознание Души. Когда через неведение и его последствия Душе не удается найти то, что она ищет, наступает стадия, когда поиск принимает другую форму и Душа сама ищет действительность. Это можно выразить так:
Отождествление с миром явлений и употребление внешних органов восприятия охватывают период, который Реальный человек проводит в так называемом Зале Неведения. Пресыщенность, беспокойство и поиск знания «Я», или Души, характеризуют период, проводимый в Зале Учения. Осуществление, расширение сознания и отождествление с Духовным человеком охватывают период, проводимый в Зале Мудрости. К этим трем стадиям применяются термины: человеческая жизнь, мистическая жизнь и оккультная жизнь.

25. Когда неведение преодолевается благодаря отстранению от воспринимаемого, это является великим Освобождением.
Во время процесса воплощения Видящий, или Душа, погружен в великую Майю, или иллюзию. Он находится в темнице своих 170] собственных мыслеформ, а также мысленных творений трех миров. Он считает себя частью феноменального мира. Когда же, благодаря опыту и различению, он становится способен отличать себя от этих форм, начинается процесс освобождения, который достигает кульминации в великом Отречении, раз и навсегда освобождающем человека из трех миров.
Процесс этот постепенный и не может осуществиться сразу. Он включает две стадии:

1.    Стадию Испытания, или, как называют ее христиане, Путь Очищения;
2.    Стадию Ученичества, состоящую из двух этапов:
а)    Собственно ученичества, или упорной тренировки и дисциплины по отношению к личностному низшему «я» под руководством Души, наставляемой ее Гуру, или Учителем;
б)    Посвящения, или поступательных расширений сознания, через которые ученик проходит под руководством Учителя.

Следующие слова описывают этот двойной процесс:

•    Устремление,
•    Дисциплина,
•    Очищение,
•    Практика средств Йоги, или объединения,
•    Посвящение,
•    Осознание,
•    Воссоединение.

26. Состояние привязанности преодолевается с помощью развития совершенного различения.
Важно то, что речь здесь ведется о различении, так как оно 171] служит первым великим методом освобождения из трех миров. Основанное на познании сущностной двойственности природы и рассматривающее природу как результат соединения двух полярностей Абсолютного Всего (Духа и Материи), различение является прежде всего позицией ума и должно старательно совершенствоваться. Предпосылка двойственности признается логической основой для дальнейшей работы, и теория проходит проверку в попытке подтвердить Истину. Стремящийся для этого с определенностью занимает позицию высшей полярности (Духа, проявляющегося как Душа, или как Внутренний правитель) и в ежедневных делах стремится различать форму и Жизнь, Душу и тело, общую совокупность низшего проявления (физического, астрального и ментального человека) и Реальное «Я», причину низшего проявления.
В ежедневных делах он стремится развивать сознание реального и отрицание нереального и привносит это во все свои взаимоотношения и во все свои дела. Посредством настойчивой непрерывной практики он приучает себя различать «Я» и «не-я», заниматься делами Духа, а не делами великой Майи, или миром форм. Различение это сперва теоретическое, затем интеллектуальное и только позднее становится более реально и проникает в события эмоционального и физического миров. Наконец, следование этому методу завершается вступлением стремящегося в совершенно новое измерение и его отождествлением с Жизнью и Миром бытия, отделенными от трех миров человеческих устремлений.
172] Когда это происходит, ему становится близким новое окружение, так что он узнает не только форму, но и субъективную Реальность, которая создает формы, вызывая их существование.
Тогда он переходит к развитию следующего великого качества, а именно – бесстрастия, или отсутствия желаний. Человек может быть способен отличать объективное и Истинное, субстанцию и Жизнь, которая оживляет ее, и все же продолжать желать, или «выходить» к существованию в форме. Он должен также преодолеть это желание прежде, чем достигнет совершенного освобождения, раскрепощения, или свободы. В одном из «Древних комментариев» в архиве Ложи Учителей, имеются такие слова:

«Недостаточно знать дорогу и чувствовать силу, которая служит для извлечения жизни из форм майи. Великий знаменательный миг должен настать, когда единым актом и словом Могущества чела разорвет иллюзорную Сутратму, которая привязывает его к форме. Как паук снова вбирает в себя нить, с помощью которой он отваживался проникать в неизведанные сферы, так и чела удаляет себя изо всех форм в трех сферах бытия, привлекавших его до сих пор».

Вышесказанное достойно внимательного рассмотрения и связано с мыслью, заключенной в оккультной фразе:

«Прежде чем человек сможет вступить на Путь, он сам должен стать этим Путем».

27. Приобретаемое знание (или просветление) семерично и достигают его постепенно.
Согласно учению индусов, имеется семь состояний ума-сознания. 173] Шестое чувство и его употребление создают семь видов мыслей, или, говоря более технически, существуют семь главных модификаций мыслящего принципа:

1. Жажда знания. Именно она ввергает Блудного Сына, Душу, в три мира иллюзии, и (распространяя метафору еще глубже в прошлое) именно она побуждает Монаду, или Дух, к воплощению. Это базовое желание, которое является причиной всякого опыта.
2. Жажда свободы. Результат опыта и исследований, проводимых Душой на протяжении многочисленных жизненных циклов, состоит в том, что вызывает великую жажду перехода к другому состоянию и великое желание освобождения от Колеса перерождения.
3. Жажда счастья. Это базовое качество всех человеческих существ, хотя оно проявляет себя множеством различных способов. Оно основывается на врожденном даре различения и глубинной способности противопоставлять «Отчий» дом нынешнему состоянию Блудного Сына. Это врожденный дар испытывать «блаженство», или счастье, который вызывает ту неуспокоенность и позыв к перемене, что лежит в основании самого эволюционного побуждения. Именно это желание – причина активности и прогресса. Неудовлетворенность нынешним состоянием основана на смутном воспоминании о временах удовлетворенности и блаженства. Их требуется вновь вернуть, прежде чем будет обретен покой.
4. Жажда исполнять свой долг. Первые три разновидности мыслящего принципа приводят в итоге эволюционирующее человечество к тому состоянию, когда жизненным мотивом становится 174] просто исполнение своей дхармы. Жажда знания, свободы и счастья приводят человека к состоянию крайней неудовлетворенности. Ничто не доставляет ему ни радости, ни покоя. Он исчерпал себя в поисках личного счастья. Теперь он начинает расширять свой горизонт и искать, где (в его группе и в его окружении) может находиться то, что он ищет. В нем пробуждается чувство ответственности по отношению к другим, и он начинает искать счастья в исполнении своих обязанностей по отношению к тем, кто от него зависит: к своей семье, друзьям – ко всем, с кем он встречается в жизни. Такая новая тенденция является началом жизни служения, которая в конечном итоге приводит к полному пониманию значения группового сознания. Е.П.Б. говорила, что чувство ответственности – это первый признак пробуждения Эго, или принципа Христа.
5. Скорбь. Чем утонченнее проводник человека, тем выше отклик нервной системы на пары противоположностей: страдание и удовольствие. По мере роста и прогресса человека на лестнице эволюции человеческого семейства его способность ощущать скорбь и радость сильно возрастает. Это становится особенно верно в случае стремящегося или ученика. Его чувство ценностей делается столь острым, а физический проводник столь чувствительным, что он страдает больше, чем средний человек. Благодаря этому он с возрастающей активностью продвигается вперед в своем поиске. Его отклик на внешние контакты становится более быстрым, а его способность испытывать страдание, физическое 175] и эмоциональное, значительно увеличивается. Это проявляется в пятой расе, и особенно в ее пятой подрасе, в растущем числе самоубийств. Способность расы испытывать страдание является следствием развития и утончения физического проводника и эволюции тела желаний, астрального тела.
6. Страх. По мере развития ментального тела и увеличения частоты видоизменений мыслящего принципа начинают проявляться страх и его последствия. Речь идет не об инстинктивном страхе животных и первобытных народов, основанном на отклике физического тела на условия физического плана, но о страхах ума, базирующихся на воспоминании, воображении и предчувствии, а также на способности визуализировать. Их трудно преодолеть, и только Эго (сама Душа) способно взять власть над ними.
7. Сомнение. Одна из наиболее интересных разновидностей, так как она касается в большей мере причин, нежели следствий. Скорее всего, сомневающегося можно определить как человека, кто сомневается в себе, в том, что он – повелитель собственной судьбы; в своих собратьях – в их натуре и реакциях; в Боге, или Первопричине, о чем свидетельствуют дискуссии вокруг вопросов религии и ее представителей; в самой природе, что побуждает его к постоянным научным исследованиям; и наконец, в самом уме. Когда он начинает ставить под сомнение способность ума объяснять, интерпретировать и постигать, значит он исчерпал практически все свои ресурсы в трех мирах.
Указанные семь состояний ума, созданные благодаря опыту человека на Колесе Жизни, направлены к тому, чтобы привести 176] его к точке, когда он ощутит, что жизнь физического плана, мир чувств и ментальные процессы больше уже ничего не дают и совершенно не способны удовлетворить его. Он достигает стадии, о которой упоминает Павел, когда говорит: «Да все почитаю тщетою, чтобы приобресть Христа».

Семь стадий просветления были описаны индусским Учителем следующим образом:

1. Стадия, на которой чела осознает, что он прошел всю полноту жизненного опыта в трех мирах и может сказать: «Я познал всё, что надлежало познать. Больше познавать нечего». Ему открывается его место на лестнице. Он знает, что должен делать. Эта стадия связана с первой модификацией мыслящего принципа, с жаждой знать.
2. Стадия, на которой он освобождается от всех известных ограничений и может сказать: «Я освободился от своих оков». Эта стадия продолжительна и завершается достижением свободы; она связана со второй из вышеописанных модификаций – жаждой свободы.
3. Стадия, на которой сознание целиком перемещается из низшей личности и становится истинно Духовным сознанием, сфокусированным в Реальном человеке, Эго, или Душе. Это вносит в сознание природу Христа, которая есть Любовь, Покой и Истина. Теперь он может сказать: «Я достиг своей цели. Не осталось ничего, что привлекало бы меня в трех мирах». Жажда счастья удовлетворена. Третья модификация трансцендирована.
4. Стадия, на которой он действительно имеет право сказать: «Я исполнил свою Дхарму и выполнил все свои обязательства». 177] Он отработал Карму и исполнил Закон. Тем самым он становится Учителем и Исполнителем Закона. Эта стадия связана с четвертой модификацией, побуждающей служить.
5. Стадия, на которой достигается полный контроль над умом и Видящий может сказать: «Мой ум пребывает в покое». Тогда, и только тогда, когда он узнал полный покой, он способен познать истинное созерцание и высочайшее Самадхи. Скорбь, пятая модификация, рассеивается славой достигнутого просветления. Отныне битва между парами противоположностей окончена.
6. Стадия, на которой чела осознает, что материя, или форма, больше не имеет власти над ним. Тогда он может сказать: «Гуны, или качества материи в трех мирах, больше не привлекают меня; они не вызывают отклика во мне». Следовательно, страх исчезает, так как в ученике не остается ничего, что могло бы привлечь к нему зло, смерть или страдание. Тем самым шестая модификация также преодолевается, и наступает осознание истинной Природы Божества и абсолютное Блаженство.
7. Полная самореализация является следующей и заключительной стадией. Посвященный может теперь сказать с полным сознанием: «Я есмь то, что я есмь». Он узнает себя единым со Всеобщим «Я». Сомнение больше не имеет власти над ним. Сияет полный Свет дня, или совершенное Просветление, и заполняет все существо Видящего.
Вот семь стадий на Пути, вот семь остановок на крестном пути, вот семь великих посвящений и семь ступеней к блаженству. Теперь «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня».
178]

ВОСЕМЬ СРЕДСТВ
28. Когда средства Йоги упорно практикуются и когда произведено очищение, приходит озарение, ведущее к полному просветлению.
Теперь мы переходим к практической части книги, где даются инструкции относительно метода, которому необходимо следовать для достижения полной Йоги, объединения, или единения. Работу можно представить как состоящую из двух частей:

1.    Практика правильных средств для осуществления объединения.
2.    Дисциплина низшего тройственного человека, с тем чтобы искоренить нечистоту в каждом из трех тел.

Неуклонное исполнение этой двойной работы вызывает соответственно два результата, каждый из которых зависит от своей причины:

Становится возможным различение. Практика средств приводит стремящегося к научному пониманию различия между «Я» и «не-я», между Духом и материей. Знание это более не является только теорией и не служит предметом устремлений человека, но является фактом опыта ученика и базой для всей его последующей активности.
Имеет место распознавание. По мере прохождения процесса очищения, оболочки, или тела, скрывающие Реальность, истончаются и перестают служить плотными покровами, заслоняющими Душу и мир, откуда Душа обычно управляет. Стремящийся узнает ту часть себя, которая до сих пор была скрытой и непознанной. 179] Он приближается к сердцу тайны самого себя и привлекается ближе к «Ангелу Присутствия», который реально может быть увиден только при посвящении. Он распознает новый фактор и новый мир и старается сделать их своими собственными в сознательном опыте физического плана.
Здесь следует указать, что две причины откровения – практика восьми средств Йоги и очищение жизни в трех мирах – имеют дело с человеком с точки зрения трех миров и раскрывают (в физическом мозге человека) способность различать Реальное и нереальное, а также распознавать Духовное. Кроме того, они вызывают определенные изменения в голове, перенаправляют потоки жизненных флюидов и воздействуют непосредственно на шишковидную железу и гипофиз. Когда эти четыре причины:

1.    Практика,
2.    Очищение,
3.    Различение,
4.    Распознавание –
становятся неотъемлемой частью жизни человека на физическом плане, тогда Духовный человек, Эго, или Мыслитель на своем собственном плане, приступает к исполнению своей роли в освободительном процессе, и заключительные две стадии осуществляются сверху вниз. Этот процесс, из шести стадий на Пути Ученичества, соответствует процессу индивидуализации, благодаря которому животный человек, низший кватернер (физическое, эфирное, астральное и низшее ментальное тела) получил то двойственное выражение Духа, атму-буддхи, Духовную Волю и Духовную Любовь, 180] которые завершили его и сделали действительно человеком. Две стадии развития, осуществляемые Эго в очищенном и искреннем стремящемся, таковы:

1. Озарение. Свет в голове, который вначале появляется всего лишь как искра, затем разгорается в пламя, которое озаряет все вокруг и постоянно подпитывается свыше. Это происходит постепенно (см. предыдущую Сутру) и зависит от устойчивой практики, медитации и искреннего служения.
2. Просветление. Постепенно усиливающийся поток огненной энергии непрерывно усиливает «свет в голове», то сияние, что наблюдается в мозге вблизи шишковидной железы. Для малой системы тройственного человека в физическом воплощении он является тем же, чем является физическое Солнце для Солнечной системы. Наконец Свет этот проявляется как Сияние Славы, и человек становится «сыном Света», или «Солнцем праведности». Такими были Будда, Христос и все Великие, кто добился просветления.

29. Восемь средств Йоги таковы: Заповеди, или Яма; Правила, или Нияма; положение, или Асана; правильный контроль жизненной силы, или Пранаяма; абстрагирование, или Пратьяхара; сосредоточение, или Дхарана; медитация, или Дхьяна; и созерцание, или Самадхи.
Заметим, что эти средства, или практики, кажутся простыми, но следует постоянно помнить, что они относятся не к чему-то совершаемому на том или ином плане в каком-либо из тел, но к одновременной активности и практике перечисленных методов во 181] всех трех телах сразу, так что единый тройственный низший человек практикует средства по отношению к физическому, астральному и ментальному проводникам. Нередко это забывается. Поэтому при изучении различных средств Йоги, или объединения, мы должны рассматривать их в применении к физическому, потом – к эмоциональному и затем – к ментальному человеку. Йогин, например, должен понимать важность правильного дыхания и позы для тройственного выровненного и скоординированного низшего человека, помня, что только тогда, когда телá низшего человека сформируются в согласованный ритмичный инструмент, Эго получит возможность озарять и просветлять его. К примеру, практикуя дыхательные упражнения, стремящийся нередко сосредоточивается на физическом аппарате дыхания, забывая применять аналогичную практику ритмического контроля эмоциональной жизни.
Будет полезным, если мы (прежде чем рассмотрим указанные средства по порядку) вначале сведем их в таблицу, давая, по возможности, синонимы:

СРЕДСТВО I.
Заповеди. Яма. Самоконтроль и выдержка. Сдержанность. Воздержание от неправильных действий. Всего пять Заповедей, и они связаны с отношением ученика (чела) к другим людям и к внешнему миру.
СРЕДСТВО II.
Правила. Нияма. Правильное соблюдение предписаний. Правил 182] также пять, и их часто называют «религиозными обетами», поскольку они относятся к внутренней жизни ученика и к той нити, Сутратме, или цепочке, которая соединяет его с Богом, или его Отцом Небесным. Оба средства – пять Заповедей и пять Правил – являются индусскими соответствиями десяти Заповедям Библии и охватывают каждодневную жизнь стремящегося, регулируя как его взаимодействие с окружающим, так и его собственные внутренние реакции.
СРЕДСТВО III.
Положение. Асана. Правильное положение тела. Верное отношение. Состояние. Третье средство касается физического положения ученика во время медитации, его эмоционального настроя по отношению к окружающим или его группе и его ментального отношения к идеям, мысленным потокам и абстрактным понятиям. Наконец, практика этих средств координирует и совершенствует низшего тройственного человека таким образом, чтобы три его оболочки смогли образовать совершенный канал для выражения, или манифестации, жизни Духа.
СРЕДСТВО IV.
Правильный контроль жизненной силы. Пранаяма. Задержка дыхания. Регулирование дыхания. Это средство относится к контролю, регулированию и удержанию жизненного флюида, к дыханию и силам, или шакти, тела. В действительности это приводит к такой организации жизненного, или эфирного, тела, что жизненный поток и силы, эманирующие из Эго, или Духовного человека 183] на его собственном плане, могут правильно передаваться физическому человеку в объективном проявлении.
СРЕДСТВО V.
Абстрагирование. Пратьяхара. Правильное удаление. Сдерживание. Удаление чувств. Здесь мы от физического и эфирного тел переходим к эмоциональному телу, обители желаний, чувственных восприятий и чувств. Здесь указывается на последовательность метода, которому следуют в поисках Йоги, или объединения. Уделяется внимание жизни физического плана, внешней и внутренней, развивается правильное отношение к жизни в ее тройной манифестации. Эфирное тело организуется и контролируется, а астральное тело переориентируется, так как природа желаний подчиняется и Реальный человек постепенно абстрагируется от всех чувственных контактов. Следующие два средства относятся к ментальному телу, а последнее – к Реальному человеку, или Мыслителю.
СРЕДСТВО VI.
Сосредоточение. Дхарана. Концентрация. Фиксация ума. Здесь Мыслитель, Реальный Человек, ставит свой инструмент под контроль. Шестое чувство координируется, осознается, фокусируется и используется.
СРЕДСТВО VII.
Медитация. Дхьяна. Способность Мыслителя использовать ум согласно желанию и передавать в мозг высшие мысли, абстрактные идеи и идеалистические концепции. Это средство касается высшего и низшего ума.
СРЕДСТВО VIII.
184] Созерцание. Самадхи. Оно относится к Эго, Реальному человеку, и касается сферы Души. Духовный человек созерцает, изучает и медитирует на мир Причин, на «Божественное». Тогда он, употребляя контролируемый им инструмент, ум (контролируемый благодаря практике сосредоточения и медитации), передает физическому мозгу, через Сутратму, или нить, спускающуюся через три оболочки к мозгу, то, что знает, видит и понимает Душа. Это производит полное просветление.

СРЕДСТВО I.  ЗАПОВЕДИ.

30. Непричинение вреда, правдивость по отношению ко всем существам, недопущение воровства, невоздержанности и алчности составляют Яму, или пять Заповедей.
Эти пять Заповедей ясные и простые, и все же способны, если практикуются, сделать человека совершенным в отношениях и с другими людьми, и со сверхчеловеческими, и дочеловеческими царст¬вами. Самая первая Заповедь Непричинения вреда является по существу суммой остальных. Эти Заповеди необычайно емкие и относятся ко всей тройственной природе. Далее, при изучении всех этих средств мы обратим внимание на их связь с тем или иным аспектом низшей тройственной манифестации Эго.

I. Физическая Природа.
Непричинение вреда. Относится к физическим действиям человека по отношению ко всем формам божественного проявления 185] и особенно касается его силовой природы, или энергии, которую он выражает в своей деятельности физического плана. Он никому не причиняет ни вреда,  ни страдания.
Правдивость. Она касается главным образом использования им речи и органов произношения и связана с «сокровенной истиной», из-за которой становится возможной правда во внешнем проявлении. Этот обширный предмет имеет дело с формулированием человеческой веры в отношении Бога, людей, вещей и форм через посредство языка и голоса. Ему посвящен афоризм в книге «Свет на Пути»: «Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителя, он должен утратить способность причинять вред».
Недопущение воровства. Ученик точен и аккуратен во всех своих делах и не присваивает ничего из того, что ему не принадлежит. Это понятие шире, чем только запрет на присвоение чужих материальных вещей.

II. Астральная Природа.
Недопущение невоздержанности. Буквально эта заповедь означает отсутствие желания и управляет внешними влечениями (к тому, что не является «Я»), которые находят выражение на физическом плане в отношениях между полами. Следует помнить, однако, что выражение это рассматривается практикующими оккультизм лишь как некий символ, который символизирует все внешние импульсы и который тесно связывает человека с животным царством. Любой импульс, касающийся форм и Реального 186] человека и направленный к тому, чтобы привязать его к форме и к физическому плану, рассматривается как форма невоздержанности. Имеется невоздержанность физического плана, и ученику следовало бы давным-давно оставить её позади. Однако также имеется множество влечений, направленных к поиску удовольствия с целью удовлетворения природы желания, и для истинного стремящегося они также считаются невоздержанностью.

III. Ментальная Природа.
Недопущение алчности. Здесь мы имеем дело с грехом алчности, который буквально является воровством на ментальном плане. Грех корыстолюбия может вести к многочисленным грехам на физическом плане и весьма могуществен. Он связан с ментальной силой и является общим понятием, включающим в себя те мощные стремления, которые зарождаются не только в эмоциональном, или камическом, теле (теле желаний), но также и в ментальном теле. К заповеди недопущения корыстолюбия относятся слова Св. Павла: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть». Такое состояние должно быть достигнуто прежде, чем ум успокоится настолько, что проявления Души смогут войти в него.

31. Яма (или пять Заповедей) является всеобщей обязанностью, не зависящей от расы, места, времени или непредвиденных обстоятельств.
Эта Сутра проясняет универсальность определенных требований, и изучение этих пяти Заповедей, образующих основу так называемого буддистами «правильного поведения», покажет, что 187] они образуют базис всякого Истинного Закона и что любое их нарушение является беззаконием. Слово, переведенное как обязанность, или долг, в отношениях с другими, правильно будет выразить исчерпывающим термином «дхарма». Дхарма буквально означает надлежащее исполнение своих обязательств (или Кармы) в том месте, среде и окружении, которые предопределены судьбой. Эти основные правила поведения должны соблюдаться вне зависимости от национальности человека, его местонахождения, возраста или непредвиденных обстоятельств, которые могут возникнуть, и никакая вольность в их отношении недопустима. Они составляют пять неизменных Законов, управляющих поведением людей, и когда им последуют все сыны человеческие, понятие «мир всему сущему» будет постигнуто.

 
СРЕДСТВО II. ПРАВИЛА

32. Внутреннее и внешнее очищение, смирение, огненное устремление, духовное чтение и преданность Ишваре составляют Нияму (или пять Правил).
Как уже говорилось, перечисленные пять Правил управляют жизнью низшего личностного «я» и формируют основу характера. Йогические практики, столь сильно интересующие западного мыслителя и стремящегося, притягивающие его кажущейся легкостью исполнения и обилием наград (таких как психическое раскрытие), не дозволяются истинным Гуру (Учителем) до тех пор, пока Яма и 188] Нияма не упрочатся в качестве контролирующих факторов в повседневной жизни ученика. Сперва он должен соблюдать Заповеди и Правила, и только тогда, когда его внешнее поведение по отношению к своим собратьям и внутренняя дисциплина жизни придут в согласие с этими требованиями, но не ранее того, он может безопасно приступить к формам и ритуалам практической Йоги.
Именно непонимание этого ведет к столь многим бедам среди изучающих Йогу на Западе. Нет лучшей основы для занятий восточным оккультизмом, чем строгое соблюдение требований, изложенных Учителем всех Учителей в Нагорной Проповеди. Дисциплинированный христианин, давший обет чистоты жизни и бескорыстного служения, может практиковать Йогу с большей безопасностью, чем его более мирской, эгоистичный, хотя и более интеллектуальный собрат. Тот, кто чист, не будет подвергаться такому риску, как более развитый, но неподготовленный человек.
Слова «внутренняя и внешняя чистота» связаны с тремя оболочками, в которых скрывается «Я», и должны интерпретироваться двояко. Каждая оболочка имеет свою самую плотную и наиболее материальную форму, которая должна содержаться в чистоте; и в этом смысле астральное и ментальное тела могут содержаться в чистоте от загрязнений, проникающих к ним из окружения, точно так же, как мы содержим в чистоте от подобных загрязнений физическое тело. Более тонкая материя этих тел должна также очищаться, и это является основой той заботы о магнетической чистоте, которая является причиной столь многих обрядов на Востоке, кажущихся необъяснимыми жителю Запада. 189] Например: тень, бросаемая на пищу иноземцем, делает ее нечистой – это суеверие основывается на убеждении, что некоторые типы силовых эманаций создают нечистые состояния, и хотя метод противодействия таким состояниям может отдавать мертвой буквой ритуала, тем не менее мысль, лежащая в основе обряда, до сих пор остается верна. Мы все еще так мало знаем о силовых эманациях, исходящих от человеческих существ или же воздействующих на человеческий механизм, что так называемое «научное очищение» все еще находится в младенчестве.
Смирение создает условия, при которых ум находится в покое; оно основывается на осознании Законов, управляющих жизнью, и главным образом – Закона Кармы. Смирение создает такое состояние ума, при котором все условия считаются правильными и справедливыми – такими, в которых стремящийся может наилучшим образом проработать свою проблему и достичь цели любой конкретной жизни. Оно не влечет за собой успокоенность и покорность обстоятельствам – качества, вызывающие инертность, – но дает признание имеющихся задатков, умение воспользоваться своими возможностями для формирования предпосылок и основы будущего прогресса. Если это делается правильно, три оставшиеся правила могут соблюдаться с большей легкостью.
Огненное устремление будет подробнее рассмотрено в следующей книге, но здесь уместно отметить, что это качество «движения вперед» навстречу идеалу, или напряженное устремление к Йоге и желание добиться поставленной задачи, должно быть столь глубоким, чтобы никакие трудности не могли повернуть стремящегося вспять. Только тогда, когда качество это развито и подвергнуто испытанию, когда обнаружено, что никакая проблема, 190] никакая темнота и никакой временной фактор не способны ему помешать, стремящемуся дозволяется стать учеником одного из Учителей. Пламенное усилие, постоянное, неотступное стремление и стойкая верность осознанным идеалам являются непременными условиями ученичества. Эти характеристики должны быть присущи всем трем телам и вести к постоянному дисциплинированию физического проводника, необходимой ориентации эмоциональной природы и такой ментальной позиции, которая позволяет человеку «все почитать тщетою», чтобы только он смог достичь своей Цели.
Духовное чтение направлено на развитие понимания субъективных реальностей. Оно воспитывается изучением, понимаемым в его обычном смысле, и старанием прийти к тем мыслям, которые переданы словами. Оно вырабатывается тщательным рассмотрением причин, лежащих в основе всех желаний, стремлений и чувств, и, следовательно, связано с желанием, или астральным планом. Оно имеет дело с чтением символов, или геометрических форм, заключающих в себе идею, или мысль, и это относится к ментальному плану. Оно будет обсуждаться позднее, в Книге III.
Преданность Ишваре можно кратко определить как готовность низшего тройственного «я» служить Эго, внутреннему правителю, Богу, или Христу внутри. Она тройственна в своем проявлении: во-первых, приводит низшее личностное «я» к жизни послушания Учителю в сердце; во-вторых, она приводит стремящегося в группу какого-либо Адепта, духовного наставника, и в-третьих, ведет его дальше, к преданному служению самому Ишваре, или божественному «Я», пребывающему в сердцах всех людей и скрывающемуся за всеми формами божественного проявления.

33. Когда имеются мысли, препятствующие Йоге, следует развивать мысли, им противоположные.
191] Перевод Джонстона в прекрасных словах передает ту же самую идею, точно выявляя метод. В нем говорится:
«Когда грехи мешают, сила воображения должна быть обращена в противоположную сторону».
Вся наука уравновешивания пар противоположностей содержится в этих двух переводах, ни один из них не является до конца полным без другого. Нередко бывает трудно перевести древние санскритские термины одним словом или фразой, так как на этом языке термин обозначает целую идею и для передачи ее истинного смысла потребуется несколько фраз на более ограниченном английском языке.
Для прояснения некоторых базовых понятий, воплощенных в Сутре, перечислим их следующим образом:

1. Каковы мысли человека, таков он и есть. То, что проявляется в физическую объективность, – это всегда мысль, и в соответствии с этой мыслью, или идеей, будет проявляться форма и жизненная цель.
2. Мысли бывают двух видов: те, что направлены к формообразованию, ограничению, выражению на физическом плане, и те, что устремлены от низших трех планов и, следовательно, от аспекта формы, как мы знаем его в трех мирах, и ведут к объединению (Йоге, единству) с Душой, аспектом Христа.
192] 3. Когда обнаруживается, что мысли, развиваемые привычным образом, влекут за собой астральные или физические реакции и результаты, необходимо осознать, что они враждебны Йоге; они мешают процессу единения.
4. Тогда следует развивать мысли, обратные им; их легко определить, так как они будут прямо противоположны препятствующим мыслям.
5. Развитие мыслей, направленных к Йоге и ведущих человека к познанию своего Реального «Я» и последующему соединению с ним, включает тройной процесс:

а)    Необходимо определить и рассмотреть новое мысленное понятие, четко сформулированное и противоположное прежнему течению мысли.
б)    Следующим идет использование воображения, с тем чтобы привести мысль к проявлению. Оно приводит в сферу желаний и, следовательно, воздействует на астральное (эмоциональное) тело.
в)    Затем следует отчетливо визуализировать следствия того, что мыслилось и воображалось, как это будет проявлено в жизни на физическом плане.

Будет обнаружено, что при этом вырабатывается энергия. Это означает, что новый поток мыслей оживляет, энергетизирует эфирное тело, вызывая определенные трансформации и реорганизацию, которые, в конечном счете, ведут к полной перемене в активности человека. На физическом плане постоянное культивирование этой техники вызывает полное преобразование тройственного низшего человека, и наконец становится ясной истинность христианского 193] изречения: «только Христос видим и слышим», – виден становится только Реальный, Духовный человек, выражающий себя через физического посредника, как это сделал Христос через Свой инструмент и ученика – Иисуса.

34. Мысли, препятствующие Йоге, – это мысли о причинении вреда, лжи, воровстве, невоздержанности и алчности, – независимо от того, являются ли они созданными лично, вызванными чем-либо или чужими, но одобренными; появились ли они от алчности, гнева или заблуждения (невежества); являются ли они слабыми или сильными – в результате всегда повлекут за собой чрезмерное страдание и неведение. По этой причине необходимо развивать противоположные мысли.
Заметим, что пять Заповедей непосредственно имеют дело с «мыслями, препятствующими Йоге» (объединению), и соблюдение Заповедей приведет к:

а)    Непричинению вреда вместо причинения вреда,
б)    Правдивости вместо лжи,
в)    Неворовству вместо воровства,
г)    Самоконтролю вместо невоздержанности,
д)    Смирению вместо корыстолюбия, алчности.

Никакие оправдания не позволительны стремящемуся, и до него доходит истина, что нарушение Заповедей, будь оно пустяковым или весьма серьезным, создает соответствующий результат. «Препятствующая мысль» должна вызвать свое следствие, следствие это двойное: страдание и неведение, или заблуждение. Имеются три слова, которые изучающий оккультизм всегда связывает с тремя мирами:

194] 1. Майя, или иллюзия, относящаяся к миру форм, в котором истинное «Я» находится в воплощении и с которым, по причине неведе¬ния, оно отождествляет себя долгие эоны;
2. Заблуждение, процесс неправильного отождествления, при котором «Я» заблуждается, полагая, что «Я есть форма»;
3. Неведение, или Авидья, результат неправильного отождествления и в то же время его причина.
«Я» облечено в форму; оно блуждает в мире иллюзий. Однако всякий раз, когда «мысли, препятствующие Йоге», сознательно одобряются, «Я» все более погружает себя в иллюзорный мир и увеличивает покров неведения. Всякий раз, когда «силы воображения» обращаются в сторону реальной природы «Я» и отворачиваются от мира «не-я», иллюзия уменьшается, заблуждение слабеет и неведение постепенно замещается знанием.

35. В присутствии того, кто достиг совершенства в непричинении вреда, всякая вражда прекращается.
Эта Сутра демонстрирует нам исполнение Великого Закона. В Книге IV, Сутре 17, Патанджали рассказывает нам, что восприятие особенностей, качества и объективной формы зависит от наличия у Воспринимающего подобных же особенностей, качеств и объективного положения. Это подобие есть основа восприятия. 195] На ту же истину намекают слова в первом Послании Св. Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.» Контакт можно установить только с тем, что присутствует или отчасти присутствует в сознании Воспринимающего. Следовательно, если Воспринимающий встречает вражду и ненависть, то это происходит потому, что в нем самом есть семена вражды и ненависти. Когда их нет, то не существует ничего, кроме единства и гармонии. Практические усилия стремящегося быть в единстве со всеми существами – это первая стадия всеобщей Любви. Он начинает с себя и следит, чтобы семена причинения вреда в его собственной природе искоренились. Следовательно, он искореняет причину, вызывающую вражду по отношению к нему и к другим. Естественным результатом появляется то, что он находится в мире с самим собой и другие пребывают с ним в мире. В его присутствии даже дикие звери становятся кроткими, и это благодаря состоянию ума стремящегося, или Йогина.

36. Когда достигнуто совершенство в правдивости по отношению ко всем существам, тогда эффект от слов и действий становится очевиден немедленно.
Вопрос правдивости является одной из великих проблем, которую стремящийся обязан разрешить, и тот, кто пытается говорить только то, что абсолютно верно, обнаружит, что ему предстоит столкнуться с весьма определенными трудностями. Истина всегда относительна в процессе эволюции и развивается в своем проявлении. Ее можно определить как демонстрацию на физическом плане такой меры божественной Реальности, какую позволяют стадия эволюции и употребляемое средство. Правдивость, 196] следовательно, предполагает способность Воспринимающего, или стремящегося, правильно видеть божественную Суть, находящуюся за любой формой (материальной, объективной или словесной). Она предполагает, следовательно, способность проникать к субъекту и контактировать с Тем, что скрыто за каждой формой. Она предполагает также способность стремящегося создавать форму (материальную, объективную или словесную), выражающую Истину, как она есть. В действительности это представляет собой первые две стадии великого творческого процесса:

I.    Правильное восприятие,
II.    Точное построение,
и ведет к завершению, о котором говорится в рассматриваемой Сутре, – к эффективности всех слов и действий в передаче Реальности, или Истины, как она есть. Эта Сутра дает ключ к работе мага и является базовой в великой науке Мантр, или Слов Могущества, составляющих оснащение каждого адепта.

Благодаря пониманию:

а)    Закона Вибрации,
б)    Науки Звука,
в)    Цели эволюции,
г)    Стадии нынешнего цикла,
д)    Природы формы,
е)    Способа манипулирования атомной субстанцией,
адепт не только видит Истину во всех вещах, но и знает, как сделать Истину видимой, тем самым содействуя эволюционному процессу и «проецируя образы на экран времени». Он делает это при помощи определенных Слов и действий. Развитие этой способности 197] приходит к стремящемуся благодаря постоянным усилиям исполнить следующие требования:

1.    Строгое внимание к каждой формулировке употребляемых слов;
2.    Мудрое использование молчания как фактора служения;
3.    Постоянное исследование причин, лежащих в основе каждого действия, с тем чтобы понять причину эффективности или неэффективности действия.
4.    Упорное стремление видеть Реальность в каждой форме. Буквально это означает изучение Закона Причины и Следствия, или Кармы, и Цели кармического Закона, состоящей в том, чтобы привести противоположный полюс Духа, материю, в строгое соответствие с потребностями Духа, чтобы материя и форма могли в совершенстве выражать природу Духа.

37. Достигнув совершенства в воздержании от воровства, Йогин может иметь все, что пожелает.
Здесь находится ключ к Великому Закону Спроса и Предложения. Когда стремящийся научится «ничего не желать для своего отдельного «я»», ему будут доверены богатства мира; когда он ничего не будет требовать для своей низшей природы и ни на что не будет претендовать ради тройственного физического человека, то все, что ему нужно, придет к нему без требований и просьб. В некоторых переводах говорится: «все сокровища принадлежат ему».
Необходимо постоянно помнить, что упоминаемое воздержание от воровства относится не только к недопущению присвоения материальных предметов, но также к недопущению воровства на эмоциональном и ментальном планах. Стремящийся не присваивает 198] ничего. Когда чувства не принадлежат ему, из чужой любви и расположения, ненависти и неприязни он не извлекает эмоциональную выгоду, не принимает и не присваивает ее; он не претендует на интеллектуальную выгоду, такую, например, как неоправданная репутация, также отказывается от присвоения чужих привилегий, расположения или известности и довольствуется тем, что является его собственным. «Пусть каждый исполняет свою Дхарму», совершенствуя свою собственную роль, – предписывается на Востоке. «Занимайтесь своим делом», – вот западная попытка научить той же истине и провозгласить, чтобы каждый из нас не отнимал у другого возможность поступать правильно, оправдывать возлагаемую на него ответственность и исполнять свой долг. Таково истинное воздержание от воровства. Оно приведет человека к тому, что он будет в совершенстве исполнять свои обязанности, возлагать на себя ответственность и исполнять свой долг. Оно требует от него отказаться от присвоения чего бы то ни было, принадлежащего его брату в трех мирах человеческих устремлений.

38. Благодаря половому воздержанию аккумулируется энергия.
Невоздержанность обычно понимается как расточение жизненности или как свойство животной природы. Способность творить на физическом плане и дать продолжение расе есть наивысший физический акт, на который способен человек. Растрачивание жизненных сил через выброс энергии и невоздержанность – это великий грех в отношении физического тела. Грех этот состоит из непризнания важности акта воспроизведения, неспособности 199] противостоять низшим желаниям и удовольствиям, а также в потери самоконтроля. Результаты этой распущенности проявляются в человеческом семействе в нынешнее время в низком уровне здоровья, в переполненности больниц, в больных, ослабленных и анемичных мужчинах, женщинах и детях, которых можно встретить повсюду. Энергия мало кем сохраняется, и сами слова «рассеянный» и «распущенный человек» поучительны.
Первое, что ученик должен делать, – это уяснить истинную природу творения и сохранять свою энергию. Безбрачие не рекомендуется. Рекомендуется самоконтроль. Однако в относительно кратком цикле жизней, в которых стремящийся готовится проложить Путь, возможно, ему понадобится прожить жизнь или несколько жизней в полном воздержании от акта воспроизведения, чтобы добиться совершенного контроля и продемонстрировать факт полного подчинения низшей половой природы. Правильное решение половой проблемы в полном соответствии с законами своей страны отличает каждого истинного стремящегося.
Помимо рассмотрения данного предмета в аспекте сохранения энергии, для стремящегося имеется и другой аспект проблемы, а именно: трансмутация жизненного принципа, проявляющегося через физический организм, в динамическое проявление его через орган речи, или творчество с помощью Слова, когда демонстрируется работа истинного мага. Все изучающие оккультизм знают, что имеется тесная связь между органами воспроизведения 200] и третьим главным центром, или горловым центром. Физиологически она обнаруживается в «ломке» голоса в подростковый период. Благодаря правильному сохранению энергии и воздержанию Йогин становится творцом на ментальном плане посредством использования Слова и Звука, а энергии, которые могли бы быть рассеяны вследствие активности низшего центра, концентрируются и трансмутируются в великой творческой работе мага. Она совершается благодаря воздержанию, чистоте жизни и ясному мышлению, а не посредством тех или иных извращений оккультной истины, таких как сексуальная магия, и гнусности сексуальных извращений различных, так называемых, оккультных школ. Последние находятся на Черном пути и не ведут к порталу посвящения.

39. Когда достигнуто совершенство в воздержании от алчности, появляется понимание Закона Перерождения.
Эта Сутра недвусмысленно представляет Великое Учение о том, что именно желание иметь форму того или иного рода приводит Дух в воплощение. При отсутствии желания три мира более не в состоянии удерживать Йогина. Мы куем свои собственные цепи в горниле желания и разнообразной жажды вещей, опыта и жизни в форме.
С развитием и обретением смирения эти цепи постепенно спадают, а новые не выковываются. По мере того как мы выпутываемся из мира иллюзии, наше видение проясняется, Законы 201] бытия и существования проявляются перед нами и постепенно становятся понятны. Вопросы жизни: «как?» и «почему?» – получают ответ. Причина и способ существования на физическом плане более не представляют проблемы, и Йогин понимает, почему прошлое было таким и что из его наследия присутствует сейчас; он понимает причину нынешнего жизненного цикла, нынешнего опыта и ежедневно может обнаруживать практическое проявление Закона; он также хорошо знает, что должен делать для будущего. Так он освобождает себя, ничего не желая в трех мирах, и переориентирует себя в сторону мира Духовного бытия.
В перечисленных качествах мы имеем выполнение всех пяти Заповедей.

40. В результате внутреннего и внешнего очищения появляется неприятие формы, как своей собственной, так и всех других форм.
В этом изложении Сутры 40 мы не придерживаемся технического перевода санскритских терминов ввиду возможного неправильного понимания употребляемых слов. Дословно он бы звучал так: «внутреннее и внешнее очищение создает ненависть к собственному телу и прекращение контакта с любыми телами». Склонность учащихся Запада все истолковывать буквально вынуждает к несколько более вольному переводу. Учащийся Востока, в большей мере сведущий в символическом представлении Истины, не столь подвержен ошибкам в подобных случаях. При рассмотрении Сутры следует помнить, что чистота есть качество Духа.
202] Требуется очищение несколькими способами, так как оно необходимо четырем проводникам: физическому телу, эфирному телу, эмоциональному телу и ментальному телу, – посредством которых человек контактирует с тремя мирами приложения своих усилий. Поэтому мы можем подразделить их следующим образом:

а) Внешняя чистота............ Физический проводник........ Чистота плотного тела

б) Магнетическая чистота. Эфирный проводник............ Внутренняя чистота

в) Психическая чистота..... Астральный проводник....... Эмоциональная чистота

г) Ментальная чистота....... Ментальный проводник....... Чистота конкретного ума

Необходимо хорошо запомнить, что чистота эта касается субстанции, из которой состоит каждый проводник. Она достигается тремя способами:

1.    Удалением нечистой субстанции, или тех атомов и молекул, которые ограничивают свободное выражение Духа и которые заключают его в форме, так что он не может свободно ни войти, ни проявиться;
2.    Заменой удаленных частиц на атомы и молекулы, которые способны образовать такую форму, через которую Дух может адекватно проявляться;
3.    Защитой очищенной формы от загрязнения и порчи.

На Пути Очищения, или Испытания, начинается процесс удаления; на Пути Ученичества изучаются правила для процессов построения и ассимиляции, и на Пути Посвящения (после второго посвящения) начинается работа по защите.
На Западе хорошо известны и широко практикуются правила внешнего очищения, правила санитарии и гигиены. На Востоке лучше 203] известны правила магнетического очищения, и когда обе системы синтезируются и будут взаимно признаны, физическая оболочка, в ее двойственной природе, наконец сможет быть доведена до высокой степени очищения.
В настоящем цикле, однако, Иерархия главным образом озабочена проблемой психической чистоты, и в этом состоит причина распространения оккультного учения, выдаваемого в настоящее время. Оно находится далеко от того, что обычно понимается под психическим развитием, не ставит акцента на низших психических способностях, но пытается воспитывать стремящегося по Законам Духовной жизни. Это приводит к осознанию природы психэ, или Души, и контролю над низшей психической природой. Великий «толчок» иерархических усилий в нынешнем столетии, в 1926-2026 гг., будет осуществляться в этом направлении, совмещаясь с распространением знания законов мышления. Отсюда необходимость обнародования учения, данного в Йога Сутрах. В них содержатся правила для достижения контроля ума, но также уделяется большое внимание природе психических сил и развитию психического сознания.
Третья книга целиком посвящена этим силам, и тему ее Сутр, в целом, можно кратко определить как технику контроля ума, имея в виду достижение контакта с Душой, а также последующий контроль низших психических сил и их раскрытие вместе с раскрытием высших сил. Это необходимо подчеркнуть. Неприятие формы, или «отсутствие желаний» (обобщенный термин, определяющий данное состояние ума), – так называется Великий Импульс, 204] который в конечном итоге приводит к полному освобождению от формы.
Это не означает, что форма или принятие формы сами по себе являются злом. Как формы, так и процесс воплощения нужны и правильны на своем месте; но для человека, которому уже нет пользы от дальнейшего опыта в трех мирах, для того, кто выучил необходимые уроки в школе жизни, форма и реинкарнации становятся злом и должны быть оставлены за пределами жизни Эго. Это верно, что освобожденный человек может избрать ограничение себя формой для определенных целей служения, но он делает это актом Воли и самоотречения; он побуждается к этому не желанием, а Любовью к человечеству и намерением оставаться со своими братьями до тех пор, пока последний из сынов Божьих не достигнет врат освобождения.

41. Благодаря очищению достигается также умиротворение, сосредоточенность, подчинение органов и способность видеть «Я».
Следует помнить, что как Заповеди, так и Правила (Яма и Нияма) имеют дело с низшим четверичным «я», действующим в трех мирах и обычно именуемым низшим кватернером. В предыдущей Сутре мы видели, что требуемое очищение включает четыре вида и касается четырех проводников. Результатов достигнутой чистоты также четыре, и они также относятся к четырем оболочкам. В порядке расположения проводников они таковы:

205]

1. Подчинение органов....................... Физическое и эфирное тела

2. Умиротворение................................ Эмоциональный проводник

3. Сосредоточенность........................ Низший ум, или ментальное тело

4. Способность видеть «Я»................ Синтетический результат трех

                                                      состояний вышеуказанных оболочек

 «Подчинение органов» имеет прямое отношение к чувствам и является результатом магнетической чистоты, совершенства эфирного тела. В связи с этим учащиеся должны помнить, что физическое тело не является принципом, но строится в точном соответствии с эфирным. Эфирное тело – это магнетический проводник на физическом плане и притягивает (согласно своей природе и составу) те атомы и частицы субстанции, из которых строится плотное физическое тело. Когда качество восприятия чувств утончается благодаря очищению, а вибрационное состояние жизненного тела надлежащим образом отрегулировано, то Реальный человек достигает полного господства и контроля над органами чувств и в конечном счете входит в контакт с двумя высшими подпланами физического плана, в то время как у обычного человека Душа не может наладить контакт с тем, что находится ниже последнего астрального подплана. Правильный порядок установления контроля над органами физического восприятия, или пятью чувствами, следующий:

1. Правильное интеллектуальное восприятие идеала на ментальном плане.
2. Чистое желание, свободное от любви к форме, на эмоциональном, или астральном, плане.
206] 3. Правильное использование и развитие пяти центров, расположенных вдоль позвоночника (в основании позвоночника, сакрального центра, солнечного сплетения, сердечного и горлового центров), каждый из которых расположен в эфирном теле и связан с тем или иным из пяти чувств.
4. Последующая правильная реакция органов чувств на требования Истинного, или Духовного, человека.
В отношении астрального тела результатом очищения является умиротворение, или «кроткая тишина» проводника, так что он может адекватно отражать принцип Христа, или Буддхическую природу. Необходимо тщательно изучить связь астрального, или камического, принципа (использующего средний проводник тройственного низшего человека) с Буддхическим принципом, использующим средний проводник Духовной Триады (или Атмы-Буддхи-Манаса). Успокоению эмоций и контролю над природным желанием всегда предшествует переориентация низшего принципа. Прежде чем желание человека может быть устремлено к объектам духовным, он должен прекратить желать мирские и плотские объекты. Это вызывает промежуточный период больших трудностей в жизни неофита, тот процесс, что в ортодоксальных христианских кругах символизируется словом «обращение». Он предполагает «поворот кругом» с последующим временным смятением, но спокойствием в результате.
В ментальном теле следствием очищения является развитие способности к сосредоточению, или однонаправленности. Ум больше не мечется туда-сюда, но становится контролируемым, спокойным и восприимчивым к высшим впечатлениям. Поскольку данный 207] предмет будет целиком обсуждаться в третьей книге, здесь нет необходимости больше на нем останавливаться.
Когда три указанных результата очищения становятся ощутимыми в жизни стремящегося, он уверенно приближается к кульминационному пункту, который заключается во внезапном восприятии природы Души. Он обретает видение Реальности, которая есть он сам, и открывает истинность слов Христа: «чистые сердцем узрят Господа». Он созерцает Душу, и отныне желание его навсегда направлено к Реальности, уводя прочь от нереального и мира иллюзии.

42. В результате смирения достигается блаженство.
К этой Сутре мало что можно добавить, разве только указать, что всякое страдание, неудовлетворенность и несчастье основываются на бунте, или противодействии, и что, с точки зрения оккультиста, противодействие всего лишь усиливает рост неприятностей, а сопротивление служит лишь для подпитки зла, каким бы оно ни было. Человек, научившийся принимать свою судьбу, не тратит время в напрасных сожалениях, что позволяет ему всю свою энергию направлять на совершенное исполнение своей Дхармы, или необходимой работы. Вместо того, чтобы роптать, омрачая жизненные дела беспокойством, сомнением и отчаянием, он проясняет свой Путь спокойным осознанием жизни, как она есть, прямо оценивая то, что он может в ней сделать. Таким образом не теряются ни силы, ни время, ни возможности и достигается устойчивое продвижение к Цели.

43. Благодаря огненному устремлению и устранению всякой нечистоты происходит совершенствование телесных сил и чувств.
208] Хотя устремление и очищение являются двумя причинами процесса совершенствования, в действительности обе эти формы едины и представляют собой два аспекта дисциплины на Пути Испытания. В «Древнем Комментарии», составляющем эзотерическую основу сокровенного учения Раджа Йоги, есть несколько фраз, которые могут оказаться полезными для прояснения правильной концепции:
«По мере того как дыхание огня устремляется вверх по системе, по мере того как огненный элемент делает ощутимым свое присутствие, то, что мешает, видно, как исчезает, и то, что было затемненным, становится  просветленным.
Пламя восходит, и преграды сгорают; дыхание ширится, и ограничения исчезают. Семеро, до сих пор спящих, пробуждаются к жизни. Десять врат, запечатанных и закрытых, либо отчасти приоткрытых, распахиваются настежь.
Пять великих средств контакта стремительно активизируются. Препятствия преодолеваются, и преграды больше не мешают. Очищенный становится великим Воспринимающим, и Единый познается».
В этих трех фразах описывается очищение огнем и воздухом, и такому очищению подвергаются на пути Йоги. На последних стадиях жизни высокоразвитого человека, перед вступлением на Путь Ученичества, он подвергался очищению водой, на что намекают столь часто употребляемые слова: «воды скорби». Теперь он претерпевает суровое испытание огнем, и вся его низшая природа проходит сквозь огонь. Вот первый смысл трех фраз, тот, который больше 209] всего касается стремящегося. Когда человек готов, из своего сердца он посылает призыв к огню, выраженный в таких словах:

«Я ищу Путь; я жажду знать. Видения вижу я и проблески сокровенных впечатлений. За Порталом, на другой стороне, находится то, что называю я своим домом, ибо цикл почти пройден и конец приближает начало.
Я ищу Путь. Все другие пути прошли мои ноги. Путь Огня призывает меня мощным зовом. Ничто во мне не ищет мирского пути, ничто во мне не жаждет земного.
Пусть вспыхнет огонь и пламя поглотит; пусть все преграды сгорят; и пусть я пройду через Портал и вступлю на Путь Огня».

Дыхание Бога, как очистительный бриз, проявляется в виде отклика Души на устремление ученика. Затем Душа «вдохновляет» низшего человека.
Второй смысл, безусловно, имеет прямое отношение к работе Кундалини, или змеиного огня в основании позвоночника, который отзывается на вибрацию Души (ощущаемую в голове, в области шишковидной железы, и именуемую «светом в голове»). По мере восхождения он сжигает все перегородки из эфирной материи в позвоночном столбе и оживляет, или электризует, пять центров вдоль позвоночника и два в голове. Жизненные токи в желудочках головного мозга также становятся активны и производят очищение, или, вернее сказать, выделяют и удаляют из него грубые частицы. Учащийся не должен самостоятельно предпринимать в этом направлении каких-либо действий, кроме как следить за тем, чтобы устремление его сердца носило необходимый «огненный» характер и чтобы постоянное очищение физической, 210] эмоциональной и ментальной природы происходило надлежащим образом. В этом случае отклик Души будет эффективен и последующие реакции в эфирных центрах будут протекать безопасно, нормально и по закону.
Три вышеприведенные фразы призыва из «Древнего Комментария» относятся к:

а)    Семи центрам, ранее непробужденным;
б)    Десяти закрытым вратам, десяти отверстиям физического тела;
в)    Пяти чувствам, через которые осуществляется контакт с физическим планом, –
и этими терминами охватываются все исходящие и входящие активности человека на физическом плане.
Когда все они приводятся под управление Души, внутреннего правителя, то происходит единение с Душой и отождествление с тем Единым, «Кем мы живем и движемся и существуем».

44. Духовное чтение приводит к контакту с Душой (или божественным Единым).
Возможно, ближе к буквальному будет следующий перевод: «Чтение символов создает контакт с Душой». Символ есть некоторого рода форма, за которой скрывается мысль, идея или истина, поэтому как общую аксиому можно принять то, что каждая форма любого рода есть символ, или объективный покров мысли. С осознанием этого людям откроется, что эта аксиома равно относится и к человеческой форме, которая предназначена быть символом (или созданной по образу) Бога; она является объективной формой, скрывающей божественную Мысль, Идею, или 211] Истину, материальным проявлением божественной концепции. Цель эволюции состоит в том, чтобы довести до совершенства эту объективную символическую форму. Когда человек знает это, он перестает отождествлять себя с символом, которым является его низшая природа. Он начинает сознательно функционировать как божественное внутреннее субъективное «Я», используя низшего человека как покров, или оболочку, и ежедневно совершенствуя эту форму, чтобы преобразовать ее в адекватный инструмент выражения. Эта идея также привносится и в повседневную жизнь, в отношение человека к каждой форме (в трех царствах природы), с которой он контактирует. Он всякий раз пытается заглянуть под покров и прикоснуться к божественной идее.
Это четвертое из Правил, и оно касается внутреннего отношения человека к объективному миру. Итак, отметим, что Правила касаются человеческого отношения к:

1. Собственной низшей природе............................... внутреннее и внешнее

                                                                             очищение

2. Своей Карме, или жизненной судьбе................... смирение

3. Своей Душе, или Эго............................................. огненное устремление

4. Окружению и контактам физического плана...... духовное чтение

5. Единому Существованию, Богу........................... преданность Ишваре

45. Благодаря преданности Ишваре достигается цель медитации (или Самадхи).
Цель медитации заключается в осуществлении контакта с божественным внутренним «Я» и, благодаря контакту, в осознании 212] единства этого «Я» со всеми «Я» и со Всеобщим «Я», причем не теоретически, а как факт природы. Это происходит при достижении состояния так называемого «Самадхи», когда сознание Мыслителя переносится из низшего мозга в Духовного человека, или Душу на ее собственном плане. Стадии этого переноса следующие:

1. Перенос сознания тела, внешнего инстинктивного сознания физического человека, в голову. Это неизбежно влечет за собой целенаправленное удаление сознания в точку мозга, расположенную по соседству с шишковидной железой, и его сознательное точное фокусирование там.
2. Перенос сознания из головы, или мозга, в ум, или ментальное тело. При таком переносе мозг остается полностью внимающим и удаление предпринимается сознательно, через эфирное тело, используя брахмарандру, или отверстие в верхней части головы. Ни на мгновение при этом человек не впадает в транс, бессознательность или сон. Он активно предпринимает и осуществляет указанный процесс абстрагирования, или удаления.
3. Перенос сознания из ментального тела в Эго, или Душу, находящуюся в Каузальном теле, или Эгоическом лотосе. При этом достигается состояние, когда мозг, ментальное тело и эгоическое тело образуют связную нерушимую единицу, живую, внимающую, позитивную и устойчивую.
4. После этого можно войти в состояние Самадхи, Духовного 213] созерцания, когда Душа изучает свой собственный мир, видит вещи, как они есть, контактирует с Реальностью и «узнает Бога».

Вслед за этим наступает стадия, на которой Духовный человек передает мозгу через ум все, что видит, воспринимает, с чем контактирует и что узнает. В результате знание становится частью содержимого мозга, доступным для использования на физическом плане.
Вот цель медитативного процесса, результаты которого во всех своих многообразных проявлениях служат темой Книги III и создаются благодаря следованию восьми средствам Йоги, рассмотренным в Книге II. Только преданность Ишваре, истинная любовь к Богу с сопутствующими ей качествами служения, любви к людям и терпеливой стойкости в совершении добра, проведут человека по суровому пути дисциплины, очищения и упорного труда.