СРЕДСТВО III. ПОЛОЖЕНИЕ
46. Принятое положение должно обеспечивать устойчивость и спокойствие.
Эта Сутра принесла нашим западным учащимся большие неприятности, так как они интерпретировали ее только в физическом смысле. То, что она имеет физический смысл, – это верно, однако надо сказать, что она должна применяться в отношении всей низшей тройственной природы; она относится к устойчивому неподвижному положению физического тела при медитации, стойкому, непоколебимому состоянию астрального, или эмоционального, тела в течение всего мирского существования, а также к неколеблющемуся, устойчивому уму, находящемуся под абсолютным контролем. 214] Заметим, что из трех условий физическая поза наименее важна, и положение, в котором стремящийся быстрее всего сумеет забыть о физическом теле, будет наилучшим. В общем можно утверждать, что вертикальное положение в удобном кресле, с прямым позвоночником, естественно скрещенными ногами, сложенными на коленях руками, с закрытыми глазами и слегка опущенным подбородком является наилучшей позой для западного стремящегося. На Востоке существует наука о позах, и она включает примерно восемьдесят четыре различных положения, некоторые из них весьма сложные и труднодостижимые. Эта наука является разделом Хатха Йоги и не должна практиковаться в пятой коренной расе; она является пережитком той Йоги, что была необходимой и достаточной для человека Лемурийской коренной расы, которому нужно было научиться физическому контролю. Йогой Атланта, человека четвёртой коренной расы, была Бхакти Йога, или Йога преданности, плюс, отчасти, – Хатха Йога. Что касается ученика нынешней, пятой, коренной расы, Арийской, то для него Хатха Йогу следует считать совершенно устаревшей, он должен практиковать Раджа Йогу и Бхакти Йогу – он должен стать ментально преданным.
Лемурийский ученик должен был научиться контролировать физическое тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Хатха Йоги, стремясь к эмоциональному контролю.
Атлантический ученик учился контролировать эмоциональное тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Бхакти Йоги вместе со стремлением к ментальному контролю.
215] Арийский ученик должен научиться контролировать ментальное тело и посвящать себя служению Ишваре с помощью Раджа Йоги вместе со стремлением к познанию внутреннего Обитателя, Души. Таким образом, в нынешней коренной расе весь низший человек, личность, подчиняется, и происходит «Преображение» человечества.

47. Устойчивость и спокойствие положения достигаются с помощью настойчивого легкого усилия и сосредоточения ума на бесконечном.
Эта Сутра охватывает два аспекта, которые вызывают трудности при медитации: удобство тела и контроль ума. Примечательно, что попытка добиться забвения физического тела с помощью правильной позы более успешна в случае постоянной, спокойной, упорной практики, чем в случае насильственного принуждения тела к непривычным и неудобным позам. Когда это забвение достигается и ум поглощен рассмотрением предметов мира Души, то устойчивость и спокойствие начинают характеризовать человека на физическом плане. Он забывает о физическом проводнике и потому становится способен к столь однонаправленному сосредоточению своего ума, что мысль о теле становится невозможной.

48. Когда это состояние достигнуто, пары противоположностей более не ограничивают.
Пары противоположностей относятся к телу желаний, и знаменательно то, что в предыдущей Сутре рассматривались только 216] ум и физическое тело. В этой Сутре объясняется, что эмоциональная природа, выражающая себя через желание, перестает поддаваться влиянию каких-либо притягательных сил. Астральное тело становится спокойным и негативным, безответным к любому соблазну мира иллюзии.
Существует великая тайна, связанная с астральным телом человека и с астральным светом, и природа этой тайны в наше время известна только продвинутым посвященным. Астральный свет приводится в объективность двумя создающими факторами, и астральное тело человека также отзывчиво к двум типам энергии. Они выглядят, в сущности, как сами по себе не имеющие определенного характера или формы, но проявляются в зависимости от проявления «того, что наверху, и того, что внизу». Природа желания человека проявляет отзывчивость к соблазну великого мира иллюзии, к майе чувств или же к голосу Эго, которое использует ментальное тело. Вибрации достигают астрального тела и от физического плана, и из ментального мира, и в соответствии с природой человека и достигнутой им точкой эволюции будет происходить отклик на высший или низший призыв.
Астральное тело либо отзывчиво к эгоическим впечатлениям, либо колеблется миллионами земных голосов. Очевидно, что оно не имеет ни собственного голоса, ни образа. Это проиллюстрировано для нас в Гите, когда Арджуна стоит на перепутье между противоборствующими силами добра и зла и ищет правильного отношения к обеим. Астральный план является полем битвы Души, 217] местом победы или поражения; он – Курукшетра, где производится великий выбор.
В Сутрах, касающихся правильного положения, скрыта та же идея. Подчеркиваются физический план и ментальный план, и показывается, что при правильном урегулировании: при овладении позой на физическом плане и однонаправленности на ментальном плане – пары противоположностей более не ограничивают. Достигается точка равновесия, и человек освобождается. Весы человеческой жизни полностью уравновешиваются, и он становится свободен.

СРЕДСТВО IV. ПРАНАЯМА

49. После того как достигнуто правильное положение (асана), добиваются правильного контроля праны и правильного вдыхания и выдыхания.
Здесь рассматривается еще одна Сутра, вызывавшая массу недоразумений и наделавшая много вреда. Учение о контроле праны широко распространилось и свелось к выполнению дыхательных упражнений и практикам, успех которых зависит от приостановки дыхательного процесса. В основном это произошло в результате веры западного ума в то, что прана и дыхание – синонимы. Это ни в коем случае не так. Вивекананда в своем комментарии к Сутре указывает:

«Когда поза освоена, тогда движение должно быть прервано и контролироваться; тем самым мы переходим к Пранаяме, управлению жизненными силами тела. Прана – это не дыхание, хотя 218] обычно переводится так. Это полная сумма космической энергии. Она присутствует в каждом теле, и ее наиболее очевидным проявлением служит движение легких. Это движение вызывается втягиваемой праной при дыхании и является тем, что мы стараемся контролировать в Пранаяме. Мы начинаем с контроля дыхания, как самого легкого способа достижения контроля над праной».

Прана – это полная совокупность энергии в теле (что в одинаковой степени относится и к планетарному, и к солнечному телу). Следовательно, она связана с притоком энергии в эфирное тело и ее оттоком через физическое тело. В физическом теле это символизируется для нас необходимостью вдыхания и выдыхания. Из-за акцента на физическом акте дыхания немалая доля истинного смысла Сутры утрачивалась.
Изучая Пранаяму, надо помнить ряд моментов. Во-первых, что одним из главных предназначений эфирного тела является то, что оно стимулирует и энергетизирует плотное физическое тело. Это почти равносильно тому, что плотное физическое тело по сути не имеет независимого существования и действует благодаря влиянию и побуждениям эфирного тела. Эфирное тело – это сила, или жизненное тело, и оно пронизывает каждую частицу плотного проводника. Оно является подосновой, истинной субстанцией физического тела.  В соответствии с тем, какова природа силы, оживляющей эфирное тело, какова активность этой силы в эфирном теле, какова степень оживленности, либо вялости, наиболее важных его частей (центров вдоль позвоночника), такой 219] будет и активность физического тела. Аналогично и символически, в соответствии с тем, какова полноценность дыхательного аппарата, какова способность этого аппарата окислять и очищать кровь, таким будет здоровье, или слаженность работы органов, плотного физического тела.
Следует также помнить, что ключ к правильному отклику низшего на высшее заключается в ритме и в способности физического тела отзываться, или ритмически вибрировать, в унисон с эфирным телом. Учащиеся обнаруживают, что этому во многом способствует устойчивое, ровное дыхание; но большинство дыхательных упражнений, если они практикуются без выполнения трех предыдущих средств Йоги (Заповедей, Правил и Позиции), оказывают разрушительное воздействие на эфирные центры и могут привести к катастрофическим результатам. Совершенно необходимо, чтобы учащиеся следовали средствам Йоги в том порядке, как они описываются Патанджали, и следили за тем, чтобы процесс очищения, дисциплина внешней и внутренней жизни и однонаправленность ума были достигнуты прежде, чем они начнут регулирование эфирного проводника посредством дыхания и пробуждения центров.
Действие Пранаямы можно кратко сформулировать следующим образом:

1. Насыщение кислородом крови, очищение системы кровообращения и, как следствие, физическое здоровье.
2. Синхронизация вибрации физического тела с вибрацией эфирного тела. Результатом является полное подчинение плотного 220] физического тела эфирному. Две части физического проводника таким способом образуют единицу.
3. Передача энергии через эфирное тело ко всем частям плотного физического тела. Эта энергия может поступать из разных источников:
а)    Из планетарной ауры. В этом случае она является планетарной праной и поэтому связана в основном с селезенкой и здоровьем физического тела;
б)    Из астрального мира через астральное тело. В этом случае она будет чисто камической силой, силой желания, и будет воздействовать в основном на центры, расположенные ниже диафрагмы.
в)    Из универсального ума, или манасической силы. Это будет в основном сила мысли, и она будет идти к горловому центру.
г)    Из самого Эго, стимулируя в основном головной и сердечный центры.
Большинство людей получают силу только с физического и астрального планов, но ученики получают силу также с ментального и эгоического уровней.

50. Правильный контроль праны, или жизненных потоков, бывает внешним, внутренним и неподвижным; он зависит от места, времени, числа и бывает длительным или кратковременным.
Эта Сутра самая трудная для понимания, и смысл ее был преднамеренно затемнен из-за опасностей, связанных с установлением контроля над телесными силами. Передаваемые в ней идеи и учение разделяются на три части:
221] I. Внешняя, внутренняя и неподвижная фазы контроля жизненных потоков тела (плотного и эфирного). Это касается:

1.    Дыхательного аппарата и использования дыхания.
2.    Жизненных флюидов и их излучения;
3.    Центров и их пробуждения;
4.    Огня Кундалини и его правильного продвижения вверх по позвоночнику.

II. Астрологическое значение и связь человека с его группой, планетарной или какой-либо другой. На это намекают слова: «место, время, число».
III. Процесс просветления и появление отклика физического человека к высшим впечатлениям через посредство мозга. Эта способность отзываться на вибрацию Эго и умение становиться для этого спокойным и восприимчивым должны предшествовать последним четырем средствам Йоги, которые столь непосредственно не относятся к плотному физическому плану или эфирным уровням сознания.

Очевидно, что большая часть знания, упоминаемого в этой Сутре, может быть безопасно передана ученику только непосредственно Учителем после надлежащего изучения состояния тел ученика. Невозможно и было бы неправильно в книге, предназначенной для широкой публики, передавать правила, практики и методы, которые позволяют тренированному ученику мгновенно синхронизировать свой плотный физический проводник с эфирным телом, уплотнить и озарить свою ауру так, чтобы вызвать определенные магнетические результаты и пробудить свои центры для проявления определенных психических сил. Методы подъема 222] огня Кундалини и сплавления его с нисходящей эгоической силой также должны оставаться предметом непосредственного обучения ученика специалистом в этой науке. Огромным риском чревато преждевременное пробуждение огня с последующим разрушением определенных защитных структур в эфирном теле и тем самым уничтожением преград между этим миром и астральным миром, пока не уравновешены должным образом пары противоположностей. Имеется угроза преждевременного роста низших психических сил, прежде чем наступит пробуждение высшей природы, и следствием воздействия их на мозг могут стать те или иные формы умопомешательства, проявляющиеся в слабой или сильной степени. Несколько пояснительных слов все же можно дать, что позволит истинному ученику оккультисту получить информацию, которая при правильном использовании станет ключом к овладению бóльшим знанием. Это неизменный оккультный метод. Итак, давайте кратко рассмотрим наши три пункта.

I. Внешний контроль праны, или жизненных потоков, касается тех дыхательных упражнений и ритмических практик, которые приводят физические органы, соединенные с эфирными центрами, в должное состояние. Белый маг, или оккультист, никогда не имеет дела непосредственно с физическими органами. Они служат объектами внимания Черной магии, и к ним относятся мозг, легкие, сердце, селезенка и органы воспроизведения.
Черный маг осознанно использует эти физические части тела для генерирования определенного типа силы, являющейся смесью эфирной силы и плотной физической энергии, которая позволяет ему выполнять некоторые формы магической работы, а также 223] оказывать воздействие на физические тела животных и людей. Это знание лежит в основе шаманизма и всех практик типа Вуду, приводящих к истощению и смерти мужчин и женщин, стоящих на пути у Черного мага или причисленных им к врагам. Стремящийся к мистериям Братства великой Белой Ложи не должен иметь ничего общего с этими силами. Он осуществляет слияние двух частей плотного физического тела, синхронизацию ритма двух тел и, как следствие, объединение всего низшего человека, уделяя внимание эфирному дыханию и ритму. Это неизбежно создает «внешний контроль жизненных потоков».
Внутренний контроль жизненных потоков достигается тремя средствами:

1.    Интеллектуальным пониманием природы эфирного тела и законов его жизни;
2.    Рассмотрением типов энергии и органов, через которые они проявляются, составляя систему центров, расположенную в эфирном теле;
3.    С помощью определенных наработок и знания, которые приходят к стремящемуся, когда он готов (после освоения им предыдущих средств Йоги), и которые дают ему возможность улавливать определенные типы сил, энергий, или шакти, затем правильно использовать их через свои собственные центры и достигать воздействий, которые называются такими образными терминами: просветляющие, очистительные, магнетические, динамические, психические и магические.

Неподвижный контроль жизненных потоков является следствием 224] правильного развития двух других, внешнего и внутреннего контроля, и должен быть достигнут прежде, чем станет возможным приступить к освоению пятого средства Йоги, удаления, или абстрагирования. Он просто указывает на совершенно сбалансированную синхронизацию и полное объединение двух частей физического тела, когда устранены все преграды для входящих и исходящих сил. При достижении неподвижного контроля Йогин может по собственной воле удаляться из своего физического тела или входить в него и манипулировать по своей воле любой из Семи Великих планетарных сил.
Следует помнить, что сейчас мы рассматривали идеальное состояние и что стремящийся не может достичь этого средства Йоги без одновременной работы над другими. Изучение параллельного развития в природе будет здесь очень полезным примером.
II. На астрологический фактор в этой Сутре намекают три слова: «место, время, число». В этих словах следует распознать универсальную тройственность, и достижение правильного контроля жизненных потоков нужно увидеть связанным с Кармой, возможностью и формой. Имеются определенные слова, правильное понимание которых дает ключ ко всему практическому оккультизму и делает Йогина властелином жизни:

Звук....................... Число..................... Цвет................... Форма

Слово.................... Жизнь..................... Свет................... Тело

Они осознаются как относящиеся к идее-пространству и элементу-времени. В связи с этим надо помнить, что «пространство – это первичное воплощение Единства»(Тайная Доктрина I. 583) и что циклическое проявление – это Закон жизни.
225] Когда это будет понято, циклически выражающееся Единство сделает свое присутствие ощутимым через дифференциацию, через цвет, или качество вуалирующей формы, и через саму форму. Эти факторы составляют полную сумму выражения любой индивидуальности, Бога или человека; и явление любого человека в экзотерическое выражение на физическом плане зависит от ритмического, или циклического, распространения или втягивания энергии той великой Жизни, Которой он живет и движется, и существует. Вот основа науки астрологии, науки об отношении планеты или планет к человеческому существу и их связи со звездами и различными знаками Зодиака.
Ученику важно иметь некоторые познания в этой области, чтобы правильно контролировать жизненные потоки и иметь возможность воспользоваться подходящими «временами и периодами», когда прогресс может быть ускорен.
III. Процесс просветления низшего человека становится возможным благодаря правильному контролю энергий, или пран, и этот «просветляющий процесс» является точной наукой, путь для которой подготовили четыре средства Йоги. Огни тела должным образом координируются, до некоторой степени достигается «неподвижное» состояние, жизненные флюиды в голове находятся «в покое», и весь низший человек находится в ожидании одного из двух процессов:

а)    Удаления Истинного, Духовного, человека для деятельности на более высоком плане;
б)    Или прихода в низшее сознание мозга – Света, просветления и Знания с планов Эго.

51. Существует четвертая стадия, которая превосходит те, что относятся к внутренней и внешней фазам.
226] Мы видели, каким образом контроль жизненных потоков может быть внешне активным, внутренне активным или сбалансированным. Этот тройной процесс приводит всего низшего человека сначала в состояние ритмического отклика на внутренний мотивирующий фактор (в нашем случае – Эго, или Духовного человека на его собственном плане), а затем – в состояние полного покоя и тишины. Это состояние так называемого восприимчивого ожидания сменяется одной из форм высшей активности, когда на низшее накладывается новая скорость вибрации и издаётся новая нота, эманирующая от внутреннего Духовного человека. Новое звучание производит некоторые характерные изменения в трех оболочках, составляющих низшее «я» человека и вуалирующих божественность. Эти изменения рассматриваются в следующих двух Сутрах.
Работа среднего стремящегося чаще всего заключается в подготовке оболочек таким образом, чтобы сделать возможным наступление четвертой стадии. Его внимание сосредотачивается на достижении:

1. Сознательной координации трех тел, или оболочек;
2. Их должного выравнивания;
3. Такой настройки ритма оболочек, чтобы они синхронизировались друг с другом и со скоростью вибрации эгоического впечатления;
227] 4. Объединения их в одно согласованное целое, так чтобы человек буквально стал тремя в одном и одним в трех;
5. Покоя, или состояния позитивной восприимчивости к высшему вдохновению и нисхождению эгоической жизни и энергии.

Учащемуся может помочь осознание того, что правильный контроль праны включает признание факта, что Энергия является полной суммой существования и проявления и что три низших тела – это энергетические тела, каждое из которых образует проводник для высшего типа энергии, являясь также передатчиком энергий своего плана. Энергии низшего человека – это энергии Третьего аспекта, Святого Духа, или аспекта Брахмы. Энергия Духовного человека – это энергия Второго аспекта, сила Христа, или Буддхи. Цель эволюции в человеческом семействе заключается в полном проявлении силы Христа, принципа Буддхи, на физическом плане через использование низшей тройственной оболочки. Тройственная оболочка – это Святой Грааль, чаша, воспринимающая и вмещающая жизнь Бога. Когда, благодаря вниманию к четырем вышеуказанным средствам Йоги, в низшем человеке удается вызвать необходимый отклик, в нем заметно появление двух описанных в предыдущей Сутре результатов и он готов к использованию остальных четырех средств, которые переориентируют его и принесут в результате освобождение.

52. Когда ее достигают, то, что затмевает Свет, постепенно устраняется.

Первым результатом является постепенное истончение материальных форм, скрывающих Реальность. Это не означает разрушение 228] форм, но означает постоянное очищение и трансмутацию материи, из которой они выстроены, до такой степени чистоты и прозрачности, что «Свет Бога», который они до сих пор скрывали, может воссиять в трех мирах во всей своей красоте. Он может быть продемонстрирован буквально как факт на физическом плане, так как благодаря работе над очищением и контролем жизненных потоков Свет в голове становится настолько явным, что обладающие ясновидением могут видеть его как излучение, распространяющееся вокруг головы и образующее нимб, столь хорошо знакомый по изображениям святых. Нимб – это факт природы, а не просто символ. Он является результатом практики Раджа Йоги и физической демонстрацией Жизни и Света Духовного человека. Выражаясь технически, Вивекананда говорит (и это благо для учащихся Запада – овладеть техникой и терминологией науки Души, которая с давних времен сохранялась Востоком):
«Читта по своей природе обладает всем Знанием. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Раджаса и Тамаса, и посредством Пранаямы это покрытие устраняется».

53. И ум становится подготовленным к сосредоточенной медитации.
В издании Джонстона дается прекрасное толкование этой Сутры: «Из этого происходит способность ума держать себя в Свете». Идея заключается в том, что если достигнуто состояние 229] покоя и четвертая стадия сверхъестественного восприятия стала возможной, то можно успешно приступить к практике оставшихся средств Йоги: абстрагированию, сосредоточению, медитации и созерцанию. Можно овладеть умом и использовать его так, что процесс передачи Знания, Света и Мудрости от Эго, или Души, в мозг через посредство ума будет осуществляться безопасно.

СРЕДСТВО V. АБСТРАГИРОВАНИЕ
54. Абстрагирование, или Пратьяхара, – это подчинение чувств мыслящим принципом и отвлечение их от восприятия объективного мира.
Эта Сутра подводит итог работе по контролю над психической природой и описывает нам достигнутый результат, когда Мыслитель через посредство ума, мыслящего принципа, настолько господствует над чувствами, что они больше не имеют своего собственного независимого выражения.
Прежде чем можно будет надлежащим образом практиковать сосредоточение, медитацию и созерцание (три последние средства Йоги), не только внешнее поведение должно быть правильным, не только внутренняя чистота должна быть достигнута, не только должно быть выработано правильное отношение ко всему и, как следствие, достигнут контроль над жизненными потоками, но также должна быть выработана способность преодолевать свойство пяти чувств устремляться вовне. Так ученик обучается правильному удалению, или абстрагированию, сознания, которое 230] столь отзывчиво к проявленному миру; он также должен научиться сосредотачивать свое сознание в великой центральной станции в голове, откуда он может сознательно распределять энергию по мере своего участия в великой работе, откуда может входить в контакт со сферой Души и куда может принимать сообщения и впечатления, исходящие из этой сферы. Это является конкретной стадией достижения, а не просто символическим способом выражения однонаправленного интереса.
Различные каналы чувственного восприятия приводятся в состояние покоя. Сознание Реального человека больше не рвется наружу через пять каналов контакта. Над пятью чувствами доминирует шестое, а именно – ум, и все сознание и способность восприятия стремящегося синтезируются в голове, обращаясь вовнутрь и вверх. В результате психическая природа подчиняется и ментальный план становится полем человеческой активности. Это удаление, или процесс абстрагирования, происходит поэтапно:

1.    Удаление физического сознания, или восприятия через посредство слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Эти способы восприятия становятся временно бездействующими, человеческое восприятие становится чисто ментальным, и сознание мозга – это все, что остается активным на физическом плане.
2.    Удаление сознания в область шишковидной железы, так что сознание человека фокусируется в области между серединой лба и шишковидной железой.
3.    Следующая стадия – стадия абстрагирования сознания 231] в головной центр, тысячелепестковый лотос, или Сахасрару, достигаемая намеренным удалением сознания из головы. Это производится при полностью пробужденном сознании после изучения определенных правил и выполнения определенной работы. Очевидно, что они не могут быть даны в таком сочинении, как это. Большинство людей должны совершенствоваться в первых двух стадиях и учиться контролировать каналы восприятия, пять чувств.
4.    Абстрагирование сознания в астральное тело и таким образом освобождение его от восприятия физического плана.
5.    Дальнейшее удаление его в ментальное тело, или ум, так чтобы ни физическое, ни астральное тело больше не ограничивали и не заточали человека.

При достижении этого становятся возможны истинная медитация и созерцание.
В своем комментарии к Сутре Двиведи говорит: «Абстрагирование заключается в том, что чувства полностью поглощаются, или контролируются, умом. Они должны быть отвлечены от своих объектов, фиксированы на уме и растворены в нем так, чтобы, не допуская трансформации мыслящего принципа, продолжали бы следовать за ним и им же непрерывно контролировались. Не только ум, но и чувства должны быть всегда готовы внести свой совместный вклад во всепоглощающую медитацию на любой взятый предмет и в любой момент».
Следовательно, если перечислить кратко, результатами правильного абстрагирования, или удаления, будут:

1. Синтез чувств шестым чувством, умом;
232] 2. Выравнивание тройственного низшего человека таким образом, чтобы три тела функционировали как скоординированная единица;
3. Освобождение человека от ограничений тел;
4. Последующая способность Души, или Эго, впечатлять и просветлять мозг через посредство ума.

55. Результатом применения всех этих средств является полное подчинение органов чувств.
В Книге I были даны общие указания о целях Раджа Йоги и препятствиях в ее практике, а также отмечены ее достоинства. В Книге II особое внимание уделяется препятствиям, указывается метод их преодоления и, наконец, рассматриваются и разъясняются пять из восьми существующих средств Йоги. Правильно практикуя эти пять средств, человек подходит к точке, когда его низшая психическая природа начинает контролироваться, когда он овладевает своими чувствами и может приступить к подчинению шестого чувства – ума.
Методы контроля ума и достижения стремящимся полного господства над низшим человеком рассматриваются в следующей Книге. В ней разъясняются оставшиеся три средства Йоги и затем подробно описываются ее результаты. Учащимся будет полезно обратить внимание на то, сколь последовательный и точный метод представлен в этом замечательном трактате. Следует 233] отметить его лаконичный характер в сочетании с выразительностью и полнотой. Этот учебник содержит точную науку и в нем на нескольких кратких страницах собраны все правила, необходимые в Арийской коренной расе для полного овладения умом, что должно стать основным вкладом этой расы в эволюционный процесс.


 
КНИГА III
ДОСТИГНУТОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ
И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ
а. Медитация и ее стадии.
б. Двадцать три результата медитации.
ТЕМА: СПОСОБНОСТИ ДУШИ.

 
237]
КНИГА III
ДОСТИГНУТОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ
И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ

 
1.    Сосредоточение – это фиксация читты (вещества ума) на определенном объекте. Это состояние называется Дхарана.
2. Длительное сосредоточение (Дхарана) называется медитация (Дхьяна).
3.    Когда читта абсорбирует Реальность (то есть ту Идею, которая воплощена в форме), и перестает быть осведомленной о своей индивидуальности, или личностном «я», то это состояние называется созерцание, или Самадхи.
4.    Когда сосредоточение, медитация и созерцание соединяются в одно последовательное действие, то достигается Саньяма.
5.    Как результат Саньямы проявляется сияние Света.
6.    Это просветление происходит постепенно; оно развивается стадия за стадией.
7.    Три последние средства Йоги имеют более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие средства.
8.    Однако даже эти три средства являются объективными по отношению к истинной медитации без семени (или Самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия различающей природы читты (или вещества ума).
9.    Последовательность появления ментальных состояний следующая: ум реагирует на то, что видится; затем следует момент сдерживания ума. Далее наступает момент, когда читта (вещество ума) реагирует на оба эти фактора. Наконец они вытесняются, и воспринимающее сознание безраздельно правит.
10.    В результате развития этой способности ума достигается устойчивость Духовного восприятия.
238] 11. В результате закрепления этой способности и обуздания склонности ума образовывать мыслеформы, обретается возможность Созерцать постоянно.
12.    Когда сдерживающее ум усилие и обусловливающую воплощение Силу удается сбалансировать между собой, наступает состояние однонаправленности.
13.    С помощью этого состояния познаются аспекты каждого объекта; познаются и осознаются его особенности (или форма), его символическая природа и его специфическое использование в условиях времени (стадия развития).
14.    Особенности каждого объекта бывают проявленными, проявляющимися и скрытыми.
15.    Стадия развития является причиной ряда видоизменений пластичной психической природы и мыслящего принципа.
16.    Благодаря сосредоточенной медитации на тройственной природе каждой формы достигается откровение того, что было и что будет.
17.    Звук (или Слово), то, что он обозначает (объект), и воплощенная Духовная сущность (или Идея) обычно смешиваются в уме Воспринимающего. Благодаря сосредоточенной медитации на этих трех аспектах достигается (интуитивное) понимание Звука, издаваемого всеми формами Жизни.
18.    При раскрытии способности видеть мыслеобразы по¬является доступ к знанию предыдущих воплощений.
19.    Благодаря сосредоточенной медитации становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.
20.    Однако, поскольку объект этих мыслей невидим Воспринимающему, он видит только мысль, но не объект. Медитируя, он не воспринимает то, что осязаемо.
21.    Благодаря сосредоточенной медитации на различии между формой и телом, свойства тела, которые делают его видимым для человеческого глаза, сводятся на нет (или удаляются), и Йогин может сделать себя невидимым.
239] 22.    Карма (или следствия) бывает двух видов: Карма безотлагательная и Карма будущая. Благодаря совершенно сосредоточенной медитации на них обеих Йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также и через знаки.
23.    Единение с другими должно достигаться с помощью однонаправленной медитации на трех состояниях чувств – сострадании, чуткости и бесстрастии.
24.    Медитация, однонаправленно сконцентрированная на могуществе слона, пробуждает силу, которую он символизирует, или Свет.
25.    Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном Свете помогает осознать то, что является тонким, скрытым и далеким.
26.    Благодаря медитации, однонаправленно фиксированной на Солнце, приходит осознание (или знание) семи миров.
27.    Знание всех лунных форм появляется благодаря однонаправленной медитации на Луну.
28.    Сосредоточение на Полярной Звезде дает знание орбит планет и звезд.
29. Благодаря сосредоточению внимания на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание состояния тела.
30. При фиксации внимания на горловом центре прекращаются голод и жажда.
31.    При фиксации внимания на канале, или нерве, расположенном ниже горлового центра, достигается уравновешивание противоположностей.
32.    Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя Свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.
33.    Все, что существует, возможно познать в ясном Свете интуиции.
34.    Понимание ума-сознания приходит благодаря однонаправленной медитации на сердечном центре.
35. Жизненный опыт, или познавание (пар противоположностей), происходит от неспособности Души различать между личностным «я» и Пурушей (или Духом). Объективные формы существуют для использования (и получения опыта) Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие Духовной природы (Пуруши).
240] 36. В результате приобретения этого опыта и медитации развиваются высшие слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное знание.
37. Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.
38. Освободившись от причин привязанности через их ослабление и понимая способ перемещения (выхода и вхождения), вещество ума (или читта) может войти в другое тело.
39.    При подчинении направленной вверх энергии Жиз-ни (уданы) происходит освобождение от тернистого пути, из воды и трясины, после чего обретается возможность Вознесения.
40.    Вследствие подчинения Саманы искра становится пламенем.
41.    Благодаря однонаправленной медитации на связь между Акашей и Звуком развивается орган духовного слышания.
42.    С помощью однонаправленной медитации на связь между телом и Акашей достигается Вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.
43.    Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощенным (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние Просветления.
44.    Однонаправленная медитация на пяти состояниях, в которых находится каждый элемент, дает власть над всеми элементами. Эти пять состояний следующие: грубая природа, основной вид, качество, вездесущность и базовая цель.
45.    С помощью этой власти приобретается способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий.
46.    Симметрия формы, красота цвета, сила и твердость алмаза составляют телесное совершенство.
47.    Власть над чувствами обретается благодаря сосредоточенной медитации на их природе, присущих им атрибутах, эгоизме, вездесущности и полезной цели.
241] 48. В результате достижения совершенства в этом появляются быстрота действия, подобная быстроте ума, восприятие, не зависящее от органов, и власть над коренной субстанцией.
49.    Человек, способный видеть разницу между Душой и Духом, обретает полную власть над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.
50.    Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем способностям Души тот, кто свободен от семян зависимости, достигает состояния изолированного Единства.
51.    Необходимо полностью отвергнуть все обольщения всех форм бытия, даже небесных, так как продолжает существовать возможность возобновления свя-зей со злом.
52.    Интуитивное знание развивается благодаря использованию различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на мгновениях и их непрерывной последовательности.
53.    Из этого интуитивного знания рождается способность различать (все существа) и определять их вид, качества и положение в пространстве.
54.    Это интуитивное знание, которое является великим Освободителем, вездесущим и всеведущим, объединяет прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.
55.    Когда чистота объективных форм становится равной чистоте Души, то происходит Единение и наступает Освобождение.


 
243]
КНИГА III.

ДОСТИГНУТОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ
И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ
1. Сосредоточение – это фиксация читты (вещества ума) на определенном объекте. Это состояние называется Дхарана.
Теперь мы подошли к разделу Йога Сутр, который непосредственно посвящен контролю ума и следствиям такого контроля. Первые пятнадцать Сутр относятся к контролю ума и учат как его добиться; остальные сорок Сутр касаются результатов, имеющих место при достижении этого контроля. Перечисленных результатов двадцать четыре, и все они связаны с расширением сознания и раскрытием психических способностей, как низших, так и высших.
Первый шаг к их раскрытию – это сосредоточение, или умение устойчиво, не отвлекаясь, удерживать ум на том, что избрано. 244] Этот первый шаг – одна из труднейших стадий медитативного процесса и предполагает способность постоянно, без перерывов возвращать ум назад к избранному стремящимся «объекту» сосредоточения. Сами стадии сосредоточения отчетливо разграничиваются и формулируются следующим образом:

1.    Выбор определенного «объекта» сосредоточения;
2.    Удаление ума-сознания от периферии тела, для того чтобы каналы внешнего восприятия и контакта (пять чувств) успокоились и сознание не было более направлено вовне;
3.    Сосредоточение сознания и его удержание в голове, в точке между бровями;
4.    Задействование ума, или умение обратить пристальное внимание на избранный объект сосредоточения;
5.    Визуализация этого объекта, восприятие его образа и логическое размышление о нем;
6.    Расширение ментальных концепций, которые формируются от конкретных и частных - к общим и универсальным, или космическим;
7.    Попытка проникнуть к тому, что скрыто за рассматриваемой формой, или постичь идею, ответственную за существование этой формы.
Этот процесс постепенно расширяет сознание стремящегося, позволяя ему проникнуть от формальной к жизненной стороне проявления. Однако начинать он должен с формы, или «объекта». Объекты сосредоточения бывают четырех видов:

245] 1. Внешние объекты, такие как образы божества, картины или формы в природе,
2.    Внутренние объекты, такие как центры эфирного тела,
3.    Качества, такие как различные достоинства, с намерением пробудить желание добиться их раскрытия, чтобы включить их в содержание своей жизни,
4.    Ментальные концепции, или те идеи, которые воплощают идеалы, скрытые за всеми оживляемыми ими формами. Они могут восприниматься в виде символов или слов.

В одной из Пуран прекрасно выражена идея сосредоточения. Стремящемуся говорится, что, после того как им были освоены первые пять средств Йоги (описанные в Книге II), он «должен локализовать вещество ума на некой благоприятной опоре», и такая локализация иллюстрируется описанием фиксации внимания на форме Бога.
«Воплощенная форма Величайшего не оставляет места желанию искать иную опору. Это следует понимать как фиксированное внимание, когда вещество ума фиксируется на этой форме. Что же это за воплощенная форма Хари, над которой следует размышлять, послушай, о Правитель Людей. Фиксированное внимание невозможно, если нет того, на чем его можно зафиксировать» (Вишну Пурана VI. 75-85.).
Затем следует описание воплощенной формы Высочайшего, которое заканчивается словами:

246] «...о Нем Йогин пусть размышляет; и растворится в Нем, сосредотачивая свой ум до тех пор, пока, о Повелитель, фиксированное внимание не сосредоточится лишь на Нем Одном. Когда Йогин добился этого или по своему выбору совершает какое-нибудь другое действие, в процессе которого ум его не блуждает, тогда он может полагать, что умение фиксировать внимание им обретено» (Нарадийя Пурана LXVII. 54-62.).
Осознание необходимости иметь «объекты» для сосредоточения – вот что порождает потребность в образах, священных скульптурах и картинах. Все эти объекты задействуют низший конкретный ум, что является необходимой предварительной стадией. Их использование приводит ум в контролируемое состояние, в котором стремящийся может делать только то, что решил. Четыре вышеупомянутых вида объектов постепенно ведут стремящегося вовнутрь, помогая ему переместить сознание с плотного физического плана в эфирный мир, оттуда – в мир желаний, или эмоций, и далее – в мир ментальных идей и концепций. Этот происходящий в мозге процесс приводит всего низшего человека в состояние однонаправленного, сконцентрированного внимания, сосредоточивая все части его природы на достижении фиксированного внимания, или концентрации всех ментальных способностей. Ум тогда перестает быть рассеянным, неустойчивым и направленным вовне, но становится полностью «фиксированным во внимании». Вивекананда переводит слово «дхарана» как «удерживание ума на одной мысли в течение 12 секунд».
Ясное, однонаправленное, неотрывное, спокойное восприятие объекта, когда в сознание не допускаются никакие другие объекты или мысли, – это труднейшее из достижений, и когда оно может длиться в течение 12 секунд, то достигается истинное сосредоточение.

2. Длительное сосредоточение (Дхарана) называется медитация (Дхьяна).
247] Медитация – это всего лишь продление состояния сосредоточения, и она вырастает из той легкости, которой достигает человек, научившись «фиксировать ум» по своему выбору на любом отдельном объекте. Медитация подчиняется тем же правилам и условиям, что и сосредоточение, и единственным отличием между ними является фактор времени.
Следующим шагом после достижения способности устойчиво фокусировать ум на объекте является развитие способности непоколебимо удерживать вещество ума (читту) занятым этой мыслью, или объектом, продолжительное время. В вышеупомянутой Пуране далее говорится:

«Непрерывная цепь являющихся идей во время полного погружения в Его форму, без желания чего-либо еще, о Повелитель, – это созерцание. Достигают его с помощью первых шести средств Йоги».

Слово «созерцание» здесь синоним слова «медитация». Эта медитация – все еще медитация с семенем, с объектом.
Двиведи в своем комментарии к Сутре говорит:

«...Дхьяна – это полное фиксирование ума на объекте размышления (вплоть до отождествления с ним). По сути ум в это время должен осознавать только себя и объект. Состояние человека теперь представляет собой чистое, фиксированное внимание; его физическое тело, его эмоции, окружение, все звуки и впечатления теряются из вида, и мозг осознает только объект, являющийся темой (или семенем) медитации, и мысли, которые формулирует ум в связи с этим объектом».

3. Когда читта абсорбирует Реальность (то есть ту Идею, которая воплощена в форме), и перестает быть осведомленной о своей индивидуальности, или личностном «я», то это состояние называется созерцание, или Самадхи.
248] Простейший способ понять эту Сутру – это осознать, что каждая форма, или объект, является проявленной Жизнью того или иного вида. На ранних стадиях медитативного процесса учащийся начинает понимать природу формы и свое отношение к ней. Два состояния, в которых он осознает себя и объект своей медитации, – состояния полностью ментальные; они существуют в пределах его ума.
За этими состояниями следует такое, при котором его сознание перемещается вовнутрь, на субъективный план, и человек становится осведомлен о природе Жизни, которая выражает себя через форму. Качество и субъективные отношения завладевают его вниманием, и аспект формы теряется из виду, но чувство отдельности, или двойственности, все еще остается. Он все еще осознает самого себя и то, что существует как «не-я». Однако сходство качества и отклик на аналогичную вибрацию уже имеются.
На двух стадиях: Дхараны и Дхьяны, сосредоточения и медитации, – ум является важным фактором и создает их в мозгу. Великий индусский Учитель Кечидхваджа выражает эту идею следующими словами:
«Душа имеет средства. Мышление является средством. Оно неживое. Исполнив свою обязанность в освобождении, сделав то, что ему надлежало сделать, мышление прекращается» (Из Вишну Пураны. VI. 7:90.).
249] Истинность этого делает любое описание или объяснение высшего состояния Самадхи, или созерцания, чрезвычайно трудным, так как слова и фразы являются не более чем попыткой ума дать мозгу личностного «я» то, что позволило бы ему охватить и понять процесс.
При созерцании Йогин теряет из виду:

1.    Сознание своего мозга, или восприятие физического плана во времени и пространстве.
2.    Свои эмоциональные реакции в отношении предмета своего медитативного процесса.
3.    Свою ментальную активность, так что все «видоизменения» мыслительного процесса, все эмоциональные реакции проводника желания-ума (кама-манаса) укрощаются и Йогин перестает осознавать их. Однако он в высшей степени оживлен и восприимчив, позитивен и пробужден, так как мозг и ум удерживаются им в устойчивом состоянии и используются им без каких-либо помех с их стороны.

Буквально это означает, что независимая жизнь тех форм, через которые функционирует реальное «Я», замирает, успокаивается и подчиняется, и реальный Духовный человек, пробужденный на своем собственном плане, способен функционировать, полностью задействуя мозг, оболочки и ум низшего «я» в качестве своего проводника, или инструмента. Следовательно, он сосредоточен в самом себе, или в аспекте Души. Всякое чувство отдельности, или низшего личностного «я», теряется из виду, и он отождествляет себя с Душой той формы, что является объектом его медитации.
Без всяких помех со стороны материи ума или природы желания 250] он «входит» в состояние, которое имеет четыре выдающиеся характеристики:

1.    Погруженность в сознание Души и, следовательно, осознание Души всех вещей. Форма более не видна, открывается видение Реальности, скрытой за всеми формами.
2.    Освобожденность от трех миров чувственного восприятия, так что он знает только то и контактирует только с тем, что свободно от форм, желаний и низшей конкретной ментальной субстанции.
3.    Осознавание единства со всеми Душами, дочеловеческими, человеческими и сверхчеловеческими. Эту идею отчасти выражает групповое сознание, подобно тому как отдельное сознание, или осознавание своей индивидуальной подлинности, характеризует сознание в трех мирах.
4.    Просветление, или восприятие Светового аспекта проявления. Посредством медитации Йогин узнает себя как Свет, как точку Огненной сущности. Благодаря достигнутой в процессе медитации способности он может фокусировать этот Свет на любом избранном объекте и приходить «в соприкосновение» со Светом, скрывающемся в этом объекте. Тогда он узнает, что Свет тот в сущности Един с его собственным Центром Света, и постижение, сообщение и отождествление делаются возможны.

4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание соединяются в одно последовательное действие, то достигается Саньяма.
Эту идею очень трудно выразить, поскольку у нас в языке нет 251] эквивалента санскритскому термину «саньяма». Этот синтез трех стадий медитативного процесса становится доступен только тому учащемуся, который благодаря учению овладел тремя степенями умственного контроля. Овладев ими, он достиг определенных результатов, а именно:

1.    Он освободил себя из плена трех миров: ума, эмоций и физического плана существования. Они больше не привлекают его внимания. Он не сосредоточен на них и не поглощен ими.
2.    Он может фокусировать свое внимание по своей воле и неограниченно долго поддерживать устойчивость ума во время интенсивной работы в ментальном мире, если таков его выбор.
3.    Он может поляризовать, или сфокусировать, себя в сознании Эго, Души, или Духовного человека, и познать себя отдельно от ума, эмоций, желаний, восприятий и формы, составляющих низшего человека.
4.    Он научился воспринимать этого низшего человека (общую совокупность ментальных состояний, эмоций и физических атомов) простым инструментом общения с тремя низшими планами, послушным его воле.
5.    Он обрел способность созерцания, или позицию реальной Индивидуальности по отношению к царству Душ, и может смотреть на мир Души, также как человек, который пользуется своими глазами, чтобы видеть на физическом плане.
6.    Он может передавать то, что видит, в мозг через контролируемый ум и может тем самым передавать знание самого «Я» и его царства человеку на физическом плане.

252] Это и есть совершенно сосредоточенная медитация, и способность к такой медитации в данной Сутре называется Саньямой. Именно достижение такой степени медитации является целью применения системы Раджа Йоги. Благодаря ей Йогин учится различать объект и то, что этот объект вуалирует, или скрывает. Он учится проникать через все покровы и соприкасаться с Реальностью внутри. Он достигает практического знания двойственности.
Имеется еще более высокое, чем это, состояние сознания: осознование, которое охватывается термином «Единство», но ученик его пока еще не достиг. Однако и Саньяма – это очень высокая стадия, которая создает в физическом человеке поразительные следствия и знакомит его с различными видами феноменов.

5. Как результат Саньямы проявляется сияние Света.
Различные комментаторы и переводчики пользуются здесь несколькими терминами, и интересно будет рассмотреть некоторые из них, так как из разных интерпретаций составится полное понимание санскритских терминов.
Говоря кратко, идея выражает то, что природа Души есть Свет и Свет тот является великим освободителем. Упорной практикой медитации Йогин достигает точки, когда по своей воле он может обратить Свет, излучающийся из самой его Сути, в любом направлении и озарить им любой объект. Поэтому ничто от него не может быть скрыто, и все Знание находится в его распоряжении. Эта способность описывается как:

253] 1. Просветление восприятия. Свет Души изливается, и благодаря ему человек на физическом плане, в сознании своего мозга, становится способным воспринимать то, что прежде было темным и скрытым от него. Технически этот процесс описывается в следующих лаконичных терминах:

а)    Медитация;
б)    Поляризация в Душе, или эгоическом сознании;
в)    Созерцание, или освещение Светом Души того, что требуется познать или исследовать;
г)    Последующая передача знания, полученного в «потоке просветления», в мозг через Сутратму, нить Души, «серебряную цепочку», или магнетическую связь. Эта нить проходит через ум и просветляет его. Мысли, рождающиеся как автоматический отклик читты (или материи ума) на передаваемое по Сутратме знание, затем впечатляют мозг, и человек в своем физическом сознании познает то, что ведает Душа. Он становится просветленным.

По мере того как этот процесс происходит все чаще и более устойчиво, в физическом человеке происходят изменения. Он становится все более и более синхронизирован с Душой. Элемент Времени при передаче знания отступает на задний план, а просветление поля познания Светом Души и озарение физического мозга становятся одновременными событиями.
Свет в голове усиливается соответственно степени достижения, а Третий глаз раскрывается и начинает функционировать. Соответствующие «глаза» раскрываются на астральном и ментальном 254] планах, и тем самым Эго, или Душа, может озарять все три плана в трех мирах так же, как и мир Души.
2.    Ясность сознания. Человек обретает ясное сознание и становится ясновидящим. Он сознает в себе растущее могущество, позволяющее ему объяснять и разрешать все проблемы, и это еще не все; он также начинает «внятно говорить», становясь, таким образом, одной из обучающих сил в мире. Всяким знанием, полученным сознательно путем самопросветления, необходимо делиться и в понятной форме передавать его другим. Это естественное следствие просветления.
3.    Вспышка прозрения. Она дает новый и наиболее важный взгляд на предмет. Она определяет умение «вглядываться» в форму, приходя к субъективной Реальности, которая сделала объективную оболочку такой, какова она есть. Прозрение – это нечто большее, чем понимание, сочувствование или осмысление. Они всего лишь его следствия. Прозрение является способностью проникать сквозь все формы, прозревая то, что они скрывают, потому что их Реальность тождественна Реальности в самом прозревающем.
4.    Просветление интеллекта. До тех пор, пока ум, или интеллект, не может схватывать и передавать то, что знает Душа, тайны остаются необъяснимыми для физического мозга, и знание, которым обладает Душа, вынуждено оставаться не более чем прекрасной и недостижимой мечтой. Но как только интеллект просветляется, он становится способным передавать мозгу и запечатлевать в нем то скрытое, что известно лишь Сынам Божьим на их собственном плане. Отсюда необходимость в Раджа Йоге, 255] науке объединения посредством контроля и развития ума.
6. Это просветление происходит постепенно; оно развивается стадия за стадией.
Здесь рассматривается эволюционная природа всякого роста и раскрытия, напоминая стремящемуся, что ничего не делается сразу, но приходит только в результате долгих и упорных усилий.

Есть одно правило, которое каждый стремящийся к мистериям должен помнить: рост, постепенный и относительно медленный, является методом каждого природного процесса, и раскрытие Души в конце концов является всего лишь одним из Великих природных процессов. Все, что стремящийся должен сделать, – это обеспечить правильные условия. Нормальный рост тогда сам позаботится о себе. Постоянная настойчивость, терпеливая стойкость, маленькие каждодневные достижения более ценны для стремящегося, чем яростные рывки вперед и полное энтузиазма усердие эмоциональной и темпераментной личности. Чрезмерное форсирование развития заключает в себе некоторые весьма определенные и характерные опасности. Их можно избежать, если учащийся поймет, что Путь долог и что разумное понимание каждой стадии Пути более ценно для него, чем результаты, достигнутые с помощью преждевременного пробуждения психической природы. Рекомендация расти, как цветок, содержит в себе Великую оккультную истину. Совет, дающийся в Библии, передает ту же мысль: «Не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Екк. 7:16).

7. Три последние средства Йоги имеют более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие средства.
256] Первые пять средств Йоги ставят своей главной целью подготовить будущего Йогина. С помощью соблюдения Заповедей и Правил, благодаря принятию правильного положения и достижению ритмического контроля над энергиями тела, а также научившись удалять сознание и фокусировать его в голове, стремящийся получает возможность извлекать всю пользу из способности сосредоточения, медитации и созерцания и может безопасно ее развивать.
Достигнув контакта с субъективным в себе и став осведомленным о том, что скрыто, он может приступить к работе с внутренними, духовными, сокровенными средствами.
Все восемь средств Йоги сами по себе только подготавливают человека к тому состоянию Духовного сознания, которое превосходит мысль, которое отделено от любых семян мысли, которое не имеет формы и которое, хотя и неадекватно, описывается в терминах: всеединство, реализация, отождествление, нирваническое сознание и т. д.
Бесполезно неофиту пытаться постичь это состояние, пока он не разовьет внутренний инструмент постижения; бессмысленно мирскому человеку просить и добиваться, чтобы оно ему было показано, пока он не изволил (как в освоении любой науки) выучить азбуку и овладеть техникой.
257] Джонстон в своем комментарии говорит:

«...Ранее описанные средства развития касались освобождения Духовного человека от психических оков и покровов, тогда как эта тройственная способность должна быть раскрыта Духовным человеком, освобожденным таким образом, стоящим на ногах и глядящим на жизнь открытыми глазами».

8. Однако даже эти три средства являются объективными по отношению к истинной медитации без семени (или Самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия различающей природы читты (или вещества ума).
На всех предыдущих стадиях Мыслитель осознавал как себя, познающего, так и поле познания. На ранних стадиях он осознавал тройственность по причине осознавания им еще и инструмента познания, который впоследствии необходимо было оставить за пределами осознаваемого и забыть. Теперь наступает последняя стадия, цель всех йогических практик, когда познается Единство и даже двойственность видится как ограничение. Не остается ничего, кроме осознавания «Я», того всеведущего, всемогущего Познающего, кто един со Всем и чья истинная природа – Осведомленность и Энергия. Как было замечательно сказано:

«Есть два типа восприятия: восприятие живущих и восприятие Жизни; восприятие механизма Души и восприятие самой Души».

Далее толкователь Йоги решил описать результаты медитации, (некоторые из них относятся к высшему психизму, остальные – 258] к низшему); поэтому семь последующих Сутр имеют дело с природой рассматриваемых объектов и с контролем ума во время попыток Реального человека сфокусировать свой просветляющий луч на них.
Изучая результаты медитации в психической сфере, надо иметь в виду, что практика восьми средств Йоги производит заметные изменения в низшей природе, проявляющиеся как определенные раскрытия и имеющие место прозрения; они приводят стремящегося в более сознательный контакт с внутренними планами трех миров. Это безопасный и необходимый процесс при условии, что он происходит в результате пробуждения Человека на своем собственном плане и сосредотачивания внимания ока Души через посредство ума и Третьего глаза на этих планах. Наличие низших психических способностей может, однако, означать и то, что Душа (с точки зрения физического плана) спит и не способна использовать свой инструмент и что, следовательно, эти прозрения являются результатом активности солнечного сплетения, приводящей к сознаванию астрального плана. Такой тип психизма является возвращением к животному состоянию, к детской стадии человеческой расы. Он нежелателен и опасен.

9. Последовательность появления ментальных состояний следующая: ум реагирует на то, что видится; затем следует момент сдерживания ума. Далее наступает момент, когда читта (вещество ума) реагирует на оба эти фактора. Наконец они вытесняются, и воспринимающее сознание безраздельно правит.
Если учащийся посмотрит какой-нибудь из переводов Сутр, то 259] обнаружит, что эта Сутра переводится по-разному, и большинство переводов весьма туманны. Проиллюстрируем это на примере перевода Татьи:

«Когда из двух потоков самовоспроизводящей мысли, проистекающих из Вьюттханы и Ниродхи (соответственно), первый подавляется, а второй проявляется и в момент проявления внутренний орган (Читта) связан с обеими потоками, такие модификации внутреннего органа являются модификациями в форме Ниродхи».

Другие переводы еще более туманны, за исключением перевода Джонстона. Он дает нам следующую интерпретацию, проливающую больше света на рассматриваемую мысль:

«Контроль развивается в восходящей последовательности. Сперва – преодоление мысле-отпечатков возбуждения. Затем идет проявление мысле-отпечатков контроля. За моментом контроля появляется воспринимающее сознание. Таково развитие контроля».

Возможно, проще всего будет понять эту мысль, если осознать, что человек, пытаясь медитировать, в своем физическом мозге сознает три фактора:

1. Он сознает объект своей медитации, который активизирует, впечатляет его ум и приводит в активность «видоизменения мыслящего принципа», иначе говоря, стимулирует стремление ума к созданию мыслеформ и заставляет читту, или материю ума, принимать формы, соответствующие рассматриваемому объекту.
260] 2. Затем он начинает сознавать необходимость укротить это стремление и для этого приводит в действие волю, успокаивая и беря под контроль материю ума, так чтобы она прекратила видоизменяться и принимать форму.
С помощью постоянных, настойчивых усилий последовательность в возникновении этих двух состояний сознания постепенно исчезает, и со временем они появляются одновременно. Распознавание объекта и немедленный контроль отозвавшейся читты происходят молниеносно. Это состояние технически называется «ниродха». Следует помнить что, как говорит Вивекананда:
«Если некое видоизменение побуждает ум выплеснуться через чувства и Йогин старается его контролировать, то этот контроль сам по себе будет являться видоизменением».
Воздействие воли на ум естественно ведет к тому, что ум принимает форму того, что его контролирует, и становится заключен в видоизменении, которое зависит главным образом от достигнутой стремящимся точки эволюции, направленности его повседневных мыслей и степени его эгоического контакта. Это не истинная и не высшая форма созерцания. Это всего лишь одна из ранних стадий, но она намного выше, чем сосредоточение и медитация с семенем в их обычном понимании, поскольку за ней неизбежно следует третья стадия, наиболее интересная.
3. Продолжая усердно медитировать он внезапно выскальзывает из низшего состояния сознания и осознает свое тождество с Воспринимающим, Мыслителем на его собственном плане, и поскольку ум контролируется, а рассматриваемый объект не вызывает 261] отклика, истинная Индивидуальность способна воспринять то, что до сих пор было скрыто.
Однако необходимо уяснить, что Воспринимающий на своем собственном плане всегда был осведомлен о том, что распознается теперь. Разница в том, что инструмент, ум, находится теперь под контролем, поэтому Мыслитель получает возможность передавать впечатление о воспринимаемом в мозг при помощи контролируемого ума. В результате человек на физическом плане также воспринимает, и впервые становятся возможны истинная медитация и созерцание. Вначале это произойдет лишь на мгновение. Вспышка интуитивного восприятия, момент прозрения и просветления – и все прошло. Видоизменения ума снова возобновляются, ввергая его в активность, видение теряется из поля зрения, озарение проходит, и дверь в мир Души как бы внезапно захлопывается. Но обретается уверенность; проблеск Реальности зарегистрирован в мозге как осознанная гарантия будущих достижений.

10. В результате развития этой способности ума достигается устойчивость Духовного восприятия.
С помощью постоянного повторения точка равновесия между активизацией и сдерживанием ума достигается все чаще, пока не приобретается способность стабилизации ума. Когда это достигается, происходят два события:

262] 1. Мгновенное сдерживание ума актом воли, что делает:
а)    Неподвижным ум, освобождая его от мыслеформ;
б)    Спокойным, отзывчивым мозг.
2. Схождение в физический мозг сознания Воспринимающего, или Души.
Этот процесс с течением времени становится более ясным, более информативным и все реже прерывается. В результате между Душой и человеком физического плана устанавливается ритмический отклик. Ум и мозг тогда полностью подчиняются Душе.
Следует помнить, что это состояние ума и мозга является позитивным, а не негативным состоянием.

11. В результате закрепления этой способности и обуздания склонности ума образовывать мыслеформы, обретается возможность Созерцать постоянно.
Ввиду ясности этой Сутры нам остается добавить немногое. По сути своей она суммирует содержание предыдущих Сутр.
Она передает идею о необходимости научиться постоянно находиться в состоянии медитации. Хотя периодическое выполнение этой работы в определенные, точно установленные часы имеет чрезвычайную ценность, особенно на ранних стадиях раскрытия Души, идеальным считается пребывание в состоянии осознавания постоянно, в течение всего дня. Умение привлекать актом воли ресурсы Эго, постоянное осознавание себя Сыном 263] Божьим, воплощенным на физическом плане, и умение, в случае необходимости, привлекать могущество и силу Души – вот что будет в конечном итоге достигнуто каждым стремящимся! Но вначале, однако, должна быть закреплена привычка постоянно осуществлять контроль, а также развит навык мгновенно обуздывать видоизменения мыслящего принципа, что обеспечит достижение этого желанного состояния бытия.

12. Когда сдерживающее ум усилие и обусловливающую воплощение Силу удается сбалансировать между собой, наступает состояние однонаправленности.
Употребляемый здесь санскритский термин трудно объяснить ясно. Представление о рассматриваемом состоянии ума до некоторой степени передают термины: однонаправленное, целеустремленное, фиксированное, синтезированное, совершенно сосредоточенное.
Стремящийся преднамеренно в это время не сознает все состояния ума, относящиеся к трем мирам. Его внимание сосредоточено на определенном объекте и главным образом на той Реальности, или субъективной Жизни, что скрыта формой объекта. Он также не сознает себя, Мыслителя, или Познающего, и только то, что созерцается, осознается в истинном смысле. Это негативный аспект этого состояния.
Однако будем помнить, что само это ментальное состояние очень активно, так как воспринимающее сознание осведомлено об изучаемом объекте самым исчерпывающим образом. Ему открываются как сумма качеств, аспектов объекта и его вибрация, так и Сущностная Центральная энергия, которая вызвала к проявлению 264] именно этот объект. Это открывается просветляющим Светом ума, устойчиво направленным на данный объект. Воспринимающее сознание понимает также свою тождественность с Реальностью, находящейся за этой формой. Это истинно оккультное осознование, но не столько осознавание самого объекта, сколько осознавание Единства, или тождественности, с Жизнью, которую он скрывает.
Само по себе это состояние двойственно, но не в общепринятом смысле. Однако существует и еще более высокое состояние сознания, когда осознается Единство Жизни во всех формах, а не только единство с Жизнью в одном отдельном объекте.

13. С помощью этого состояния познаются аспекты каждого объекта; познаются и осознаются его особенности (или форма), его символическая природа и его специфическое использование в условиях времени (стадия развития).
Каждая форма божественного проявления имеет три аспекта и потому воистину создана по образу Божьему, со всем божественным потенциалом. В человеческом царстве это узнается, но это одинаково справедливо по отношению ко всем формам. Истинно сосредоточенный Йогин улавливает эту тройственную природу, он видит все три аспекта как они есть, в то же время понимая, что они составляют единое целое. В своем комментарии Джонстон описывает рассматриваемые идеи так:

«...мы получаем двойственное видение объекта, видя одновременно все его индивидуальные особенности и его сущностный 265] характер, род и вид; мы видим его, каким он является сам по себе, и в соотношении с Вечным».

Эти три аспекта любопытным образом охватывают три аспекта уравнения времени, или отношения объекта со своим окружением.
1. Особенности формы. Эта фраза подразумевает вещественные, внешние аспекты рассматриваемой формы. Имеется в виду материальная сторона проявляющейся идеи; то, с чем можно контактировать с помощью чувств, вначале рассматривается, а затем оставляется без внимания. Форма является результатом прошлого, и обусловленные точкой эволюции ограничения распознаются. Каждая форма несет в себе свидетельство предыдущих циклов, что можно видеть в:

а)    Скорости ее вибрации,
б)    Природе ее ритма,
в)    Объеме Света, которому она позволяет проявиться,
г)    Ее оккультном цвете.

2. Символическая природа. Каждый объект – это всего лишь символ Реальности. Различие в развитии форм, которые символизируют, или воплощают, эту Реальность, является гарантией того, что когда-нибудь в будущем все символы достигнут цели своей миссии. Символ – это воплощенная идея, детальная проработка в объективном существовании какой-либо Жизни. Это аспект сознания, и в каждом символе, или форме, скрыты два великих откровения:

266]    а)    Откровение полного осознавания, или появление отклика на контакт. Этот отклик в одних формах еще не проявился, в других проявился частично, но в результате он может принести и принесет раскрытие полного осознавания.
б)    Откровение того, что, в свою очередь, скрывается за Аспектом Сознания (вторым аспектом). Раскрытие Души ведет к проявлению Единой Жизни. Проявление Сына Божьего ведет к познанию Отца. Излияние Света высшего «Я» через посредство низшего «я» вызывает откровение Божественного, или Духовного, «Я». Порода содержит алмаз, и когда порода обнаружит спрятанную драгоценность и работа по огранке и шлифовке будет завершена, то великолепие драгоценности станет очевидным. Когда растущий лотос достигает зрелости, цветок распускается, и в центре его лепестков становится видна «Драгоценность в Лотосе» (Ом Мани Падме Хум).
Символический аспект существует во всех формах, и будь он символом атома вещества, минерала или дерева, животного или «формы Сына Божьего», в нем будет найдена скрытая драгоценность Первого Аспекта. Она обнаружит свое присутствие через качество сознания в том или ином из его многочисленных состояний.
3. Специфическое использование в условиях времени. Когда Йогин однонаправленно сосредотачивается на форме, или объекте, медитирует на его качество (субъективный аспект, или символическую природу) и созерцает Жизнь, скрытую формой, но свидетельствующую о себе как причина существования сознания, 267] он становится осведомлен о нынешней стадии развития этого объекта, и, следовательно, с помощью интуиции, прошлое и настоящее интуитивно узнаются.
Теперь даже начинающему ученику будет ясно, что если медитация в трех ее вышеупомянутых стадиях проводится правильно, то вся совокупность Знания становится доступна Йогину, Вечное Сейчас осознается как факт природы и разумное сотрудничество с эволюционным Планом в процессе познания становится возможным. Служение тогда базируется на полном Понимании.

14. Особенности каждого объекта бывают проявленными, проявляющимися и скрытыми.
В этой Сутре проясняется почти та же идея, что и в предыдущей. Все особенности имеют относительное значение во времени и в пространстве. Цель одна, первопричина одна, однако, ввиду разницы в скорости вибрации Семи Великих Дыханий, или потоков божественной энергии, каждая Жизнь, порожденная ими, отличается от других и является особой. Стадии развития Семи Владык Лучей неодинаковы. Раскрытие Жизни различных Планетарных Логосов, или Семи Духов перед Престолом Господним, неодинаково, и поэтому атомы Их тел, или Монады, из которых состоят Их проводники, также неодинаковы в степени своего развития.
Тема эта обширна и здесь может быть лишь слегка затронута. В поисках информации учащимся будет интересно исследовать другие представления Единой Истины о Великих Жизнях, Кем мы 268] «живем и движемся и существуем». Их можно изучать под следующими именами:

1. Семь Лучей,
2. Семь Духов перед Престолом,
3. Семь Планетарных Логосов,
4. Семь Великих Владык,
5. Семь Вечностей,
6. Семь Эманаций,
7. Семь Праджапати, –
а также под другими, менее известными терминами, и много Света можно привлечь таким способом.

В рассматриваемой форме (учитывая специфическую точку развития или отсутствие развития) познающему открываются:

а)    Общая сумма приобретенного. То, что дало прошлое. Полный аккорд, который Душа рассматриваемого объекта способна пока издать.
б)    Особый диапазон качеств из этой суммы приобретенного, проявляемый Жизнью посредством данной конкретной формы. В достигнутом аккорде это нота настоящего, которую решила озвучить Душа объекта.
в)    То, что скрыто и возможно. Двойное знание, открывающее, во-первых, пока еще скрытые возможности, которые должны раскрыться посредством созерцаемой формы, и, во-вторых, скрытые возможности, способные раскрыться в нынешнем мировом цикле посредством ряда различных форм. Это относится к будущим достижениям, которые позволят и самому Йогину издать совершенный аккорд в конце великого эволюционного цикла.

15. Стадия развития является причиной ряда видоизменений пластичной психической природы и мыслящего принципа.
269] Это самый общий пересказ рассматриваемой идеи, и, по сути, он подытоживает весьма трудные для понимания идеи, выраженные предыдущими Сутрами. В последующих Сутрах (до конца Книги III) приводятся результаты медитации. В предыдущих Сутрах рассматривались помехи и трудности, которые надо преодолеть, прежде чем будет возможна истинная медитация. Эта Сутра дает ключ к их преодолению и проясняет разницу между стремящимися на Пути. Определение своего приблизительного места на лестнице эволюции и осознание своих достоинств и недостатков – вот одно из самых полезных действий, какое только может совершить потенциальный стремящийся. Понимание достигнутой стадии и следующего шага, который должен быть предпринят, чрезвычайно важно для всякого истинного прогресса.

Джонстон переводит эту Сутру словами: «Разница в стадии служит причиной разницы в развитии», – и далее говорит: «Первая стадия – это саженец, гусеница, животное. Вторая стадия – растущее дерево, куколка, человек. Третья – роскошная сосна, бабочка, ангел...».
16. Благодаря сосредоточенной медитации на тройственной природе каждой формы достигается откровение того, что было и что будет.
270] Рассматриваемая Сутра суммирует предыдущие идеи, и интересно отметить, как этот первый значительный результат медитации возвращает нас непосредственно к истинным фактам божественного проявления, подчеркивая три аспекта, через которые выражает себя каждая Жизнь (от атома субстанции до Солнечного Логоса). Великий Закон Причины и Следствия и весь процесс Эволюционного раскрытия распознаются, и то, что есть, видится как результат того, что было. Аналогично, то, что произойдет в будущем, признается осуществлением причин, приведенных в действие в настоящем. Тем самым цикл развития видится как единый процесс в трех стадиях.
Три стадии в трех мирах человеческого раскрытия соответствуют трем измерениям, и учащимся будет интересно обнаружить эти аналогии применительно к различным тройственностям, помня, что Третий аспект (познающая субстанция), Святой Дух, или аспект Брахмы, соответствует прошлому (тут имеется намек относительно природы Зла), что Второй аспект (сознание), Христос, или аспект Вишну, связан с настоящим, и что только будущее откроет природу Духа, Высший аспект, или аспект Отца. Благодаря сосредоточенной медитации мышление в этом направлении прояснится, а чувство пропорции и истинных ценностей применительно к настоящему моменту времени возрастет. Появится также распознавание связи всех Жизней друг с другом, а жизнь стремящегося стабилизируется и упорядочится таким образом, что прошлая Карма урегулируется, а возможная будущая Карма нейтрализуется и процесс освобождения пойдет быстро.

17. Звук (или Слово), то, что он обозначает (объект), и воплощенная Духовная сущность (или Идея) обычно смешиваются в уме Воспринимающего. Благодаря сосредоточенной медитации на этих трех аспектах достигается (интуитивное) понимание Звука, издаваемого всеми формами Жизни.
271] Это одна из самых важных Сутр в книге и она содержит ключ к цели всего медитативного процесса, которая заключается в том, чтобы раскрыть Воспринимающему, или Духовному человеку, истинную природу «Я», Второй аспект, и соответствия второму аспекту во всех дочеловеческих формах жизни, а также установить связь между ним и вторым аспектом во всех сверхчеловеческих формах. Следовательно, она касается субъективной стороны всего проявления и имеет дело с силами, которые составляют аспект сознания в каждой форме, и относятся к принципу Христа, или Буддхическому принципу, являясь прямой причиной объективного проявления и откровения Духа через посредство формы.
Это АУМ. Вначале дуновение Жизни, затем Слово – и возникло все Сущее.
И пока Великое Существование, являющее собой совокупность всех форм и всех состояний сознания, продолжает произносить космическое АУМ, до тех пор и будет существовать объективная материальная Солнечная система.
Чтобы прояснить эту мысль, необходимо помнить следующие синонимы:

В уме человека эти три аспекта смешиваются, и то, что является внешним и объективным, обычно расценивается как Реальность. Это великая Майя, или иллюзия, и она может рассеяться только тогда, когда Воспринимающий сможет различать три Великих аспекта в каждой форме, включая свою собственную. Когда Второй аспект, Душа, средний, или посредничающий, принцип, станет известен, когда природа формы также станет известна, то можно будет сделать вывод о сущностной природе Духа. Однако непосредственное поле познания, которым должен овладеть Йогин, – это поле Второго аспекта. Он должен проникнуть к Звуку, или Слову, которое вводит в проявление каждую форму и которое является результатом дыхания Сущности, или Духа.
273] «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё через Него начало быть...» (Иоанн 1:1,3.).
В этой фразе в Библии христиан, содержится суть всего учения, а в значении трех букв Священного Слова АУМ находится ключ ко всему космическому процессу. Когда процесс медитации проводится регулярно и правильно, то раскрывается Второй аспект, или аспект Души, и Звук, или Слово (Голос Безмолвия), может быть услышан.
Когда он услышан и работа упорно продвигается вперед, Царство сознания открывается, и Йогин устанавливает связь со Вторым аспектом своей собственной природы и со вторым аспектом каждой формы. Это составляет основу всей науки о Душе, ведущей человека к знанию его собственной Души, или психэ, а также Души в каждой форме божественной Жизни. Это является основой всей науки психологии, как в высшем, так и в низшем ее аспектах.
Когда человек является низшим психиком, он осознает и откликается на аспект души материальных форм, и третий аспект, аспект Брахмы (тело), доминирует, так как каждый атом материи имеет душу. Это относится ко всем дочеловеческим формам.
Когда он откликается на высшее соответствие этого, на Реальность, для которой низшее – всего лишь тень, он соприкасается с сознанием Христа, с Душой своего существа, единой с Душой всех сверхчеловеческих царств.
В связи с этим надо помнить два момента. Если он низший психик, то он контактирует со вторым аспектом низшего человека, 274] астральным телом, средним принципом в низшем человеке, связывающим ментальное тело с эфирным. Поэтому он находится в связи со всем, с чем можно контактировать на этом плане.
Если же он является высшим психиком, то он находится в связи со Вторым аспектом божественной манифестации, с Эго, или Душой на ее собственном плане, занимающей положение посредника и связывающей Монаду с личностью, Дух с телом.
Здесь интересно отметить, что ключ к истинности этого утверждения можно найти в таких проявлениях низшего психизма, какие наблюдаются на обычном медиумическом сеансе и в обычного вида спиритизме. Контакт с астральным планом производится через главный центр, солнечное сплетение, который связывает три высших центра с низшими. Этим объясняется и тот факт, что материализации цветов отводится столь важное место на этих сеансах, так как растительное царство среди трех дочеловеческих царств: минерального, растительного и животного, является средним. Здесь находится также объяснение распространенности индийских учений, которые на тонких уровнях являются оболочками и могущественными мыслеформами, оставленными второй из трех чисто человеческих рас: Лемурийской, Атлантической и Арийской. Лемурийских оболочек, или мыслеформ, уже не осталось, однако все еще обнаруживаются многие атлантические оболочки, сохранившиеся в следствие употребления некоторых форм атлантической магии.
В результате сосредоточенной медитации на различии между этими аспектами человек слышит Голос Безмолвия и достигает контакта с собственным Вторым аспектом. Он узнает себя как «Слово, ставшее плотью», и распознает себя как АУМ.
275] Когда это произойдет, он услышит Слово в других единицах человеческого семейства и пробудится к распознаванию Звука, эманирующего от всех форм всех царств природы. Царство Души распахнется перед ним, и это, включая распознавание Звука во всех четырех царствах, приведет его к распознаванию себя как Учителя. Знание Души и способность работать с Душой всех вещей в трех мирах является отличительным признаком Адепта.

18. При раскрытии способности видеть мыслеобразы появляется доступ к знанию предыдущих воплощений.
Значение этой Сутры весьма велико, так как она дает базис для получения знания прошлого опыта. Основа этого чисто ментальная, и только те, кто ментально поляризован и способен удерживать ум под контролем, могут воспользоваться этим знанием, если пожелают. Способность видеть мыслеобразы приходит только после достижения контроля над умом, а контролировать ум может только Реальный, или Духовный, человек. Поэтому только люди сфокусированные в Эго могут действительно получать это знание. Здесь следует спросить: а что же видят люди эмоциональные, а не ментальные, когда заявляют, что знают, кто они такие, и рассказывают о прошлых жизнях своих друзей? Они читают хроники акаши, но, ввиду неадекватности своего умственного контроля и оснащения, они не могут ни различить, ни точно удостовериться в том, что они видят.
276] Хроники акаши напоминают грандиозную фотопленку, регистрирующую все желания и земной опыт нашей планеты. Воспринимающие видят на ней отображенными:

1.    Жизненные опыты каждого человеческого существа от начала времен;
2.    Реакции на опыт всего животного царства;
3.    Скопление мыслеформ камической природы (основанных на желании) каждой человеческой единицы на протяжении всего времени ее существования. Вот тут-то в хрониках и кроется большой подвох. Лишь тренированный оккультист способен отличить отпечатки действительного опыта от астральных клише, созданных воображением и сильным желанием;
4.    Планетарного «Жителя Порога» со всем, что относится к этому понятию, и всеми скоплениями форм, которые находятся в его окружении.
Тренированный видящий должен уметь разбираться в том, что принадлежит к его собственной ауре, а что – к ауре планеты (которая в действительности является хроникой акаши). Он должен быть способен различать между хрониками:

а)    Планетарными,
б)    Иерархическими, или принадлежащими к работе двенадцати Творческих Иерархий по мере осаждения ими плана Логоса.
в)    Воображаемыми формами, результатом активности желания-мысли мириадов людей, которые оживлены желанием того или иного вида опыта.
277] г)    Историческими хрониками, относящимися к расам, нациям, группам и семьям в двух их огромных подразделениях: на плане физическом и на плане астральном. Следует помнить, что каждое человеческое существо принадлежит к физической семье, представляющей его связь с животным царством, а также к астральной семье. Благодаря такой принадлежности на восходящей дуге он связан со своей эгоической группой, а на нисходящей дуге – с растительным царством.
д)    Астрологическими хрониками, или формами, принимаемыми на астральном плане под влиянием планетарных сил. Они делятся на две большие группы:

1.    Формы, или картины, созданные в акаше притоком Солнечной силы через планеты.
2.    Формы, или картины, созданные притоком Космической силы от того или иного знака Зодиака, то есть от соответствующего ему созвездия.

Эти пункты перечислены для того, чтобы показать, сколь безответственно было бы предположить, что большинство заявлений, касающихся прошлых воплощений, правдивы. Они являются результатом пылкого воображения и уверенности, что проблески астрального зрения, высвечивающие мимолетные кадры акашической хроники, отражают именно то, что имеет отношение к видящему их. Это подобно тому, как если бы люди и события, увиденные из любого окна в большом городе, демонстрировали наблюдателю события, происходившие с ним самим, с его родственниками и друзьями.
Для получения знания, о котором говорится в Сутре, существует три способа:

1.    Прямая способность видеть хроники по желанию. Эта форма приобретения знания употребляется редко, за исключением случаев, когда посвященные и адепты помогают своим принятым ученикам.
278] 2. Прямое знание групповой активности и связей собственного Эго человека. Однако этот способ относится только к тому временному циклу, который начинается при вступлении человека на Путь Испытания. При достижении этой стадии все ранее пережитое имеет не больше жизненного значения, чем та минута в жизни старого человека, когда он ретроспективно просматривает свою долгую жизнь. Выделяются лишь события и происшествия, но не каждый час и день.
3. Через инстинктивную жизнь. Этот способ основывается на памяти, на приобретенных способностях и возможностях, а также на обладании теми качествами, которые входят в оснащение Эго. Эго знает, что обладание способностью делать что-либо в трех мирах является непосредственным результатом прошлого опыта, и знает также, что определенные следствия могут быть достигнуты только благодаря определенным причинам. Человек осознает их с помощью сосредоточенной медитации.
Мыслеобразы, о которых он становится осведомлен, это те, что:

1.    Находятся в его ауре во время медитации;
2.    Находятся в непосредственно вокруг него;
3.    Принадлежат его нынешней семье, группе и расе;
4.    Относятся к его нынешнему жизненному циклу;
5.    Относятся к его эгоической группе.

Таким образом, через процесс исключения он постепенно прокладывает свой путь от одного класса мыслеобразов к другому, пока не достигнет слоя мысленных впечатлений содержащего мыслеобразы, которые его интересуют. Следовательно, это не 279] просто восприятие определенных аспектов хроники, но строго научный процесс, известный только тренированным оккультистам.

19. Благодаря сосредоточенной медитации становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.
Будем помнить, что цель восьми средств Йоги – создание Йогина, тренированного Познающего. А это тот, кого интересуют причины, а не следствия. Он воспринимает то, что вызывает появление осязаемого, то есть мысли, которые приводят в движение силы субстанции и в конечном счете приводят к уплотнению этой субстанции.
Использование обсуждаемой здесь способности читать в умах других людей позволяется Йогину лишь в тех случаях, когда ему необходимо понять причины, лежащие в основе определенных событий, и только для того, чтобы в процессе познания вырабатывать планы Иерархии и Эволюции. Эта способность подобна телепатии, но не тождественна ей. Телепатия влечет за собой сонастройку одного ума с другим и требует, чтобы они находились в согласии. Данная же способность тренированного Видящего по сути ближе к акту воли и заключается в манипуляции определенными силами, посредством которых он может без задержки увидеть то, что находится в любой ауре в любое время.
Предмет его исследования может быть ему созвучен, а может и не быть; при помощи интенсивной медитации и использования силы воли мыслеобразы открываются ему. Применение этой способности сопряжено с опасностью и дозволяется только тренированным ученикам.

20. Однако, поскольку объект этих мыслей невидим Воспринимающему, он видит только мысль, но не объект. Медитируя, он не воспринимает то, что осязаемо.
280] Все, к чему он «пробужден» в своей медитации, – это субстанция мысли, его собственная читта (или материя ума) и читта других людей.
Именно присущая читте активность вызывает возможность появления объективных и осязаемых форм на физическом плане.
Все, что появляется, существует как результат субъективных событий. Все, что есть, существует в уме Мыслителя, но не в общепринятом смысле, а в том смысле, что мысль приводит в движение определенные потоки сил. Эти потоки постепенно развертываются в очертания форм, соответствующие идее Мыслителя, и формы эти существуют до тех пор, пока ум Мыслителя удерживается на них, и исчезают, когда он «отвлекает свой ум» от них.
Именно природа силы мысли, или потока мысли, воспринимается посредством сосредоточенной медитации. Видящего не интересует форма, которая в конечном итоге образуется. Зная причину, он знает, каким будет неизбежный результат.

21. Благодаря сосредоточенной медитации на различии между формой и телом, свойства тела, которые делают его видимым для человеческого глаза, сводятся на нет (или удаляются), и Йогин может сделать себя невидимым.
Эта Сутра – одна из наиболее трудных для западного мыслителя, поскольку затрагивает некоторые понятия, чуждые Западу. 281] Это подразумевает главным образом осознание существования эфирного, или жизненного, тела и его функции как магнетической силы, удерживающей плотный физический проводник в форме. Благодаря этой эфирной основе физическое тело представляет собой связное целое, а его объективность возможно наблюдать. С точки зрения оккультиста, именно жизненное тело является истинной формой, а не плотная осязаемая оболочка.
Посредством сосредоточения и медитации Йогин обретает способность фокусировать свое сознание в истинном, или Духовном, человеке и контролировать мыслящий принцип. Оккультный закон гласит, что «каковы мысли в Душе его, таков и он», и так же оккультно верно, что «где мысли его, там и он». Актом воли тренированный Видящий может удалить свое сознание с физического плана и сфокусировать его на ментальном. Силой воли он может «погасить свет», и когда это происходит, видимость тела сводится на нет, и (для человеческого глаза) оно исчезает. Его также становится невозможно ощутить при помощи осязания и обнаружить при помощи слуха. Этот факт доказывает реальность гипотезы о том, что не существует ничего, кроме энергии того или иного рода, и что энергия эта тройственна; на Востоке природу энергии подразделяют на саттвическую, раджасическую и тамасическую. Эти термины переводятся следующим образом:

Саттва....................... ритм................................... Дух...................... жизнь

Раджас...................... подвижность.................... Душа................... свет

Тамас........................ инертность........................ Тело.................... субстанция

Все они являются дифференциациями во времени и пространстве Единой Вечной Изначальной Духовной Сущности. Подсказкой 282] послужит то, что их современные западные соответствия выражаются в терминах:

Энергия................................................................ Дух...................... жизнь

Сила...................................................................... Душа................... свет

Материя................................................................ Форма................. субстанция

Выдающимся свойством Духа (или Энергии) является Жизненный принцип, то таинственное нечто, что заставляет все вещи быть и продолжать существовать. Выдающимся свойством Души (или Силы) является Свет. Он делает существующее видимым.
Выдающимся свойством живой материи является то, что она составляет «подоснову» (то есть находится позади) объективного тела, являясь истинной формой. Следует помнить, что основа всего оккультного учения и всех явлений заключается в словах:
«Материя является проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа является Проводником на высшем плане для проявления Духа» (Тайная Доктрина I. 94.).
Когда Душа (или Сила) удаляет себя из материального аспекта (осязаемой объективной формы), эта форма становится невидимой. Она исчезает и временно рассеивается. В наше время Видящий может правильно выполнить это посредством сосредоточения своего сознания в Эго, Духовном человеке, или Душе, и – через использование мыслящего принципа и акта воли – удаления эфирного тела из плотного физического. Данный процесс именуется «абстрагированием» и влечет за собой:

283] 1. Собирание жизненных, или витальных, сил тела в нервные центры на физическом плане, расположенные вдоль позвоночника;
2. Направление этих сил вверх по позвоночнику к голове;
3. Их сосредоточение там и последующее абстрагирование по нити, или Сутратме, через шишковидную железу и брахмарандру;
4. Теперь Видящий находится в своей истинной форме, эфирном теле, которое невидимо человеческому глазу. По мере развития у людей эфирного зрения, чтобы стать невидимым будет необходимо дальнейшее абстрагирование, и тогда Видящий аналогичным образом должен будет удалять витальный и световой принципы (качества саттвы и раджаса) из эфирного тела и находиться в своем камическом, или астральном, теле, став, таким образом, невидимым даже эфирно. Однако это время еще далеко.
В. К. Джадж в своем комментарии приводит ряд интересных замечаний к этой теме:

«Здесь указывается на другое принципиальное отличие этой философии от современной науки. Нынешние школы утверждают как истину, что если здоровый глаз смотрит в направлении лучей света, отражающихся от объекта – такого, как человеческое тело, – то оно будет видимым, и никакое действие ума человека, на которого смотрят, не может помешать функционированию зрительных нервов и сетчатки наблюдателя. Но древние индусы утверждают, что все вещи видимы по причине такой дифференциации Саттвы – одного из трех великих качеств, составляющих все вещи, – которая проявляется как светосила, действующая в сочетании с глазом, также являющимся проявлением Саттвы в другом аспекте. Оба должны сочетаться. Если светосила будет отсутствовать 284] или же будет отъединена от глаза смотрящего, произойдет исчезновение. И поскольку энергия, производящая светосилу, находится полностью под контролем аскета, он может, при помощи изложенного процесса, удалить ее и тем самым отсечь от глаза другого человека неотъемлемый элемент ви/дения любого объекта».

Весь процесс возможен только в результате сосредоточенной и однонаправленной медитации и, следовательно, недоступен человеку, не достигшему с помощью дисциплины и тренировок контроля над мыслящим принципом и установления прямого выравнивания и функционирования, которые возможны при выравнивании и координации Мыслителя на его собственном плане с умом и мозгом через Сутратму, нить, или магнетическую серебряную цепочку.

22. Карма (или следствия) бывает двух видов: Карма безотлагательная и Карма будущая. Благодаря совершенно сосредоточенной медитации на них обеих Йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также и через знаки.
Рассматриваемая Сутра до некоторой степени прояснится, если читать ее сопоставляя с Сутрой 18 Книги III. Карма, о которой здесь говорится, относится, главным образом, к нынешней жизни стремящегося, или Видящего. Он знает, что каждое событие в этой жизни является следствием причины в прошлом, инициированной им самим в прежних воплощениях; он знает также, что каждое действие в нынешней жизни должно создать следствие, которое придется 285] отрабатывать в другой жизни, но может быть и так, что:
1.    Следствие наступает быстро и кульминирует в пределах нынешней жизни;
2.    Следствие не имеет Кармы, так как действие было выполнено в результате неэгоистических побуждений и при полной отстраненности. Тогда желаемое следствие производится в соответствии с Законом, и не несет последствий для него самого.
Когда Видящий воплощается в жизни, в которой ему остается отработать лишь немногие следствия, и когда все, что он предпринимает, свободно от Кармы, тогда он может сам установить срок своего жизненного опыта и знает, что день его освобождения в его власти. С помощью медитации и умения функционировать как Эго он может достигать мира Причин и благодаря этому знать, какие действия он должен предпринять, чтобы освободиться от тех немногих следствий, которые еще остались. Строго следя за мотивом, лежащим в основе каждого действия в своей жизни, он не создает неизбежных следствий, которые тем или иным способом привязали бы его к Колесу возрождения. Тем самым он сознательно и с пониманием приближается к своей цели, и каждый поступок, действие и мысль управляются прямым знанием и никаким образом не сковывают его.
Упомянутые в Сутре знаки, или знамения, относятся главным образом к ментальному миру, в котором обитает Реальный человек. Благодаря пониманию:

а)    Чисел,
б)    Цветов,
в)    Вибраций

Видящий становится осведомлен о том, что его аура свободна от 286] следствий, «создающих смерть». Он знает, что в хрониках, с помощью символов, не записано больше ничего, что могло бы вернуть его назад в три мира, и, следовательно, «по знакам» видно, что его Путь очищен.
В древних писаниях, хранящихся в архивах Учителей, это выражено для нас следующим образом:

«Когда пятиконечная звезда сияет чистотой и никакие формы не видны внутри ее лучей, – Путь чист.
Когда треугольник не содержит ничего, кроме Света, – Путь для прохождения пилигрима свободен.
Когда в ауре пилигрима все множество форм отмирает и видятся три цвета, – Путь свободен от того, что может препятствовать.
Когда мысли не взывают к формам и тени не отбрасываются, нить обеспечивает прямой Путь от окружности к центру».
Из этой точки покоя возвращение уже невозможно. Срок необходимого опыта в трех мирах подходит к концу. Нет больше Кармы, которая могла бы привлечь освобожденный Дух обратно к земле для получения дальнейших уроков или отрабатывания ранее созданных причин. Однако он может продолжить или, прервав, затем возобновить свою работу служения в трех мирах, в действительности никогда не покидая свой Истинный дом в тонких мирах и высших сферах сознания.

23. Единение с другими должно достигаться с помощью однонаправленной медитации на трех состояниях чувств – сострадании, чуткости и бесстрастии.
Определенное понимание придет, если учащийся сравнит эту 287] Сутру с Сутрой 33 из первой книги. Единение, о котором здесь говорится, отмечает дальнейший шаг вперед, по сравнению с предыдущим достижением. При этом личность стремящегося приучается к гармоничному, мирному общению со всеми, кто ее окружает. Он учится отождествлять себя со всеми другими «я» посредством сосредоточения на так называемых «трех чувствах». Эти чувства такие:

а)    Сострадание – противоположность страсти, которая всегда бывает эгоистичной и захватнической;
б)    Чуткость – противоположность самоцентрированности, всегда бессердечной и самопоглощающей;
в)    Бесстрастие – противоположность вожделению, или желанию.

Когда человек понимает эти три чувства и испытывает их, то это приводит его в согласие с Душами всех людей.
Благодаря состраданию он более не поглощен собственными эгоистическими интересами, но входит в положение своего брата и страдает вместе с ним; он настраивает свою вибрацию так, чтобы она отвечала нуждам его брата; он в состоянии облегчить все страдания в сердце его брата. Он делает это, настраивая свою собственную вибрацию так, чтобы она отзывалась на любящую природу его собственного Эго, и благодаря этому объединяющему принципу все сердца повсюду открываются ему.
Благодаря чуткости сострадательное понимание находит практическое выражение. Активность человека более не эгоистична и не центрирована на себе, но направлена вовне и вдохновляется бескорыстным, искренним желанием служить и помогать. Такое состояние чувств иногда зовется милосердием и отличает всех служителей расы. Оно включает эффективную помощь, бескорыстное 288] намерение, мудрое суждение и любящие действия. Оно свободно от всякой жажды вознаграждения или признания. Об этом прекрасно сказано Е. П. Блаватской в Голосе Безмолвия:

«Да внемлет Душа твоя каждому крику страдания, подобно священному лотосу, обнажающему сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего Солнца.
Не допускай, чтобы палящее Солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не утрешь ее с очей скорбящего.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребудет она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.
О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания».

Благодаря бесстрастию стремящийся служитель освобождается от кармических результатов своей деятельности во имя других людей. Ведь, как мы знаем, именно наше собственное желание привязывает нас к трем мирам и к другим людям. «Привязанность» к кому-либо и «единение» с кем-либо имеют различную природу. Первая появляется как результат желания и вызывает обязательства и следствия; второе свободно от желания, создает «отождествленность» и не имеет связующих следствий в трех мирах. Бесстрастие в большей степени обладает ментальным качеством, чем два других чувства. Заметим, что бесстрастие является качеством низшего ума; чуткость – это эмоциональный результат бесстрастного сострадания и затрагивает камический, или астральный, принцип; тогда как сострадание касается в основном физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествляться с другими, чувствуя состояние всех их трех тел.
Такое единение является результатом эгоического единства, 289] проявленного до полной активности в трех мирах посредством медитации.

24. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на могуществе слона, пробуждает силу, которую он символизирует, или Свет.
Эта Сутра послужила поводом для широкой дискуссии, а ее обычная интерпретация породила идею о том, что медитация на слоне даст силу слона. Многие комментаторы из этих слов сделали вывод, что медитация на других животных придает свойства этих животных.
Нужно помнить, что эта книга – научное пособие, имеющее целью:

1.    Тренировку стремящегося, с тем чтобы он мог открыть более тонкие сферы.
2.    Дать ему власть над умом, с тем чтобы ум стал его инструментом и использовался им по его воле как орган видения в высших мирах и как передатчик, или посредник, между Душой и мозгом.
3.    Пробуждение Света в голове, с тем чтобы стремящийся мог стать излучающим центром Света, проясняя все проблемы, и чтобы благодаря этому Свету он видел Свет повсюду.
4.    Пробуждение огней тела, с тем чтобы центры стали активными, светящимися, взаимосвязанными и координированными.
5.    Осуществление координации между:
а)    Эго, или Душой на ее собственном плане,
б)    Мозгом через ум,
в)    Центрами. Актом воли все они тогда могут быть приведены  в единую активность.
290] 6. Как следствие, чтобы Огонь в основании позвоночника, спавший до сих пор, пробудился и смог безопасно продвигаться вверх, сливаясь в конечном счете с Огнем, или Светом, в голове и, по мере восхождения, «сжигая все шлаки и очищая все каналы», с тем чтобы Эго могло использовать тело.
7. Развитие таким образом способностей Души, высших и низших сиддхи, с тем чтобы эффективно оснастить служителя расы.

Учитывая перечисленные семь пунктов, интересно отметить, что символом центра в основании позвоночника, центра Муладхара, является слон. Он служит символом силы и сконцентрированного могущества, той великой движущей силы, которая, однажды пробудившись, сметает перед собой все преграды. Для нашей пятой коренной расы слон являет собой символ силы и могущества в животном царстве. Он символизирует трансмутацию, сублимацию животной природы, так как в основании позвоночника находится слон, а в голове – тысячелепестковый лотос, скрывающий Вишну, восседающего в центре. Тем самым демонстрируется, каким образом животная природа возносится на небеса.
При медитации на «силе слона» могущество Третьего аспекта, энергия самой материи и, следовательно, Бога-Святого Духа, или Брахмы, пробуждается и соединяется с энергией аспекта сознания, энергией Души, энергией Вишну, Второго аспекта, силой Христа. Это создает совершенное единение, или объединение Души с телом, что и является истинной целью Раджа Йоги.
Однако пусть учащиеся науки Раджа Йоги помнят, что эти формы 291] однонаправленной медитации разрешаются только после того, как восемь средств Йоги (описанные в Книге II) уже освоены.

25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном Свете помогает осознать то, что является тонким, скрытым и далеким.
Во всех учениях оккультного или мистического характера часто встречается упоминание того, что называется «Светом». В Библии имеется множество таких отрывков, как и во всех Священных Писаниях мира. При этом употребляется множество терминов, но ограниченность места вынуждает нас рассмотреть лишь те, что имеются в различных переводах Йога Сутр Патанджали. Перечислим их:

а)    Пробужденный внутренний Свет (Джонстон),
б)    Свет в голове (Джонстон),
в)    Свет непосредственного познания (интуитивное знание) (Татья),
г)    Тот лучезарный Свет (Вивекананда),
д)    Свет из макушки головы (Вивекананда),
е)    Свет короны (Ганганатха Джха),
ж)    Свет, образующий свечение (Ганганатха Джха),
з)    Внутренний Свет (Двиведи),
и)    Ум, полный Света (Двиведи),
к)    Сияние в голове (Вудс),
л)    Сияние центрального органа (Рама Прасад),
м)    Свет высшей чувствующей активности (Рама Прасад).

При изучении этих выражений становится ясно, что в физическом проводнике имеется точка свечения, которая (при наличии контакта) проливает свет Духа на Путь ученика, тем самым освещая направление, раскрывая решение всех проблем и делая его способным стать носителем Света для других.
Свет этот является в сущности внутренним сиянием, вспыхивающим в голове, по соседству с шишковидной железой, и вызывается активностью Души.
Из-за термина «центральный орган», связанного с этим Светом, произошло много дискуссий. Некоторые комментаторы относят его к сердцу, другие – к голове. Технически говоря, не правы ни те, ни другие, поскольку для тренированного адепта «центральным органом» называется каузальный проводник, Карана Шарира, эгоическое тело, оболочка Души. Это средний из «трех периодических проводников», создаваемых небесным Сыном Божьим и используемых во время его долгого странствия. Они имеют свои аналогии в трех храмах, упоминаемых в Библии:

1.    Преходящая, эфемерная скиния в пустыне, обозначающая Душу в физическом воплощении в течение одной жизни.
2.    Более постоянный прекрасный храм Соломона, обозначающий тело Души, или каузальный проводник, существующий более длительное время, на протяжении эонов, и все более раскрывающийся в своей красоте на Пути вплоть до Третьего посвящения.
3.    Все еще неведомый и непостижимо прекрасный храм Иезекииля, символ обители Духа, дом Отца, первый из «многих обителей», «аурическое яйцо» оккультиста.

293] В науке Йоги, которую необходимо практиковать и овладевать ею в физическом теле, термин «центральный орган» применяется и к голове, и к сердцу, и различие здесь зависит главным образом от времени. Сердце является центральным органом на ранних стадиях раскрытия на Пути; позже им становится орган в голове, где истинный Свет находит свое постоянное место.
В процессе раскрытия развитие сердца предшествует развитию ума. Эмоциональная природа и чувства раскрываются прежде ума, что можно видеть при изучении человечества в целом. Сердечный центр открывается раньше, чем головной. Любовь должна всегда развиваться раньше, чем сможет безопасно употребляться сила. Поэтому Свет Любви необходимо задействовать прежде, чем сможет сознательно использоваться Свет Жизни.
По мере того как раскрывается лотос сердечного центра, демонстрируя любовь Бога, посредством медитации происходит синхронное раскрытие центров в голове. Двенадцатилепестковый лотос над головой (являющийся высшим соответствием сердечного центра и посредником между двенадцатилепестковым Эгоическим лотосом на его собственном плане и головным центром) пробуждается. Шишковидная железа постепенно выводится из состояния атрофии к полной функциональной активности, и центр сознания переносится из эмоциональной природы в сознание просветленного ума. Этим отмечается переход, который совершает мистик, вступая на путь оккультиста, сохраняя, однако, свое мистическое 294] знание и осведомленность, но добавляя к ним интеллектуальное знание и сознательное могущество тренированного оккультиста и Йогина.
Из точки Могущества в голове Йогин контролирует все свои дела и предприятия, проливая на все события, обстоятельства и проблемы «пробужденный внутренний Свет». При этом он руководствуется Любовью, Прозрением и Мудростью, которыми обладает благодаря трансмутации своей любящей природы, пробуждению сердечного центра и перенесению огней солнечного сплетения в сердце.
Здесь весьма уместно спросить: «А как осуществляется это соединение между головой и сердцем, создавая свечение центрального органа и распространение внутреннего сияния?» Кратко говоря, оно происходит следующим образом:

1.    Через подчинение низшей природы, при котором вся жизненная активность ниже солнечного сплетения, включая его, переносится в три центра, расположенные над диафрагмой: голову, сердце и горло. Это делается с помощью правильного образа жизни, любви и служения, а не с помощью дыхательных упражнений или «сидения для развития».
2.    Через практику Любви, сосредотачивая внимание на жизни сердца и служении и понимая, что сердечный центр является отражением Души в человеке и что Душа должна управлять сердечными проявлениями с трона, то есть восседая между бровями.3.    Через практику медитации. Посредством медитации, являющейся иллюстрацией базового афоризма Йоги: «энергия следует 295] за мыслью», осуществляются все раскрытия и наработки, которых жаждет стремящийся. Посредством медитации сердечный центр, который у неразвитого человека изображается в виде закрытого лотоса, повернутого вниз, обращается, поворачивается вверх и раскрывается. В его центре сфокусирован Свет Любви. Сияние этого Света, будучи обращено вверх, озаряет путь к Богу, но не является Путем, разве лишь в том смысле, что, по мере того как мы ступаем туда, куда указывает сердце (в буквальном смысле), этот путь приводит нас к самому Пути.
Может быть, придет ясность, если мы поймем, что часть пути находится в нас самих, и его открывает сердце. Оно ведет нас к голове, где мы находим первые врата самого Пути и вступаем в ту часть жизненного пути, которая уводит нас прочь от телесной жизни, к полному освобождению от опыта во плоти в трех мирах.
Все это – единый путь, но Мыслитель должен сознательно проторять Путь Посвящения, функционируя через центральный орган в голове и оттуда, в процессе познания, продвигаясь по Пути, ведущему через три мира в сферу, или царство, Души. Можно утверждать, что пробуждение сердечного центра ведет человека к осознанию источника сердечного центра в голове, который, в свою очередь, ведет человека к двенадцатилепестковому лотосу, Эгоическому центру на высших уровнях ментального плана. Путь от сердечного центра к голове является отражением в теле строительства антахкараны на ментальном плане. «Как наверху, так и внизу».
296] 4. Через совершенно сосредоточенную медитацию в голове. Она автоматически вызывает усиливающуюся стимуляцию и пробуждение пяти центров вдоль позвоночника, пробуждает шестой центр, центр между бровями, и со временем открывает стремящемуся выход на макушке головы, который видится как сияющий круг чистого белого Света. Он появляется как точка, размером с булавочную головку, и проходит разные стадии растущей славы и сияния Света, пока не раскроются сами Врата. Дальше эту тему раскрывать не разрешено.

Этот Свет в голове – великий открыватель, великий очиститель и средство, при помощи которого ученик исполняет повеление Христа: «Пусть светит Свет ваш». Этот Свет – «стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»; это то, что создает ореол, нимб Света, видимый вокруг головы каждого из Сынов Божьих, вступившего или вступающего в свое наследие.
С помощью этого Света, как указывает Патанджали, мы начинаем осознавать тонкие миры, те, что узнаются только при сознательном использовании наших тонких тел. Тонкие тела – это средства нашего функционирования на внутренних планах, к которым относятся эмоциональный, или астральный, и ментальный планы. В настоящее время большинство из нас функционируют на этих планах бессознательно. С помощью этого Света мы начинаем также осознавать то, что скрыто или пока еще нам неведомо. Мистерии открываются человеку, чей Свет светит, и он становится знающим. 297] В результате ему открывается еще и то, что находится далеко от него во времени и пространстве.

26. Благодаря медитации, однонаправленно фиксированной на Солнце, приходит осознание (или знание) семи миров.
Это место подробно комментировалось многими авторами на протяжении многих веков. Для ясности давайте просто изменим формулировку, переведя ее термины на язык современного оккультизма.
«При постоянной устойчивой медитации на эманирующей причине нашей Солнечной системы приходит осознание семи состояний бытия».
Разнообразие употребляемых терминов зачастую запутывает учащегося, и нам разумно будет воспользоваться только двумя наборами терминов, один из которых передает ортодоксальную восточную терминологию, принятую в лучших комментариях, другой же будет более приемлемым для западного исследователя. В переводах Вуда мы находим следующее:

298] Такое деление мира на семь великих подразделений интересно еще и тем, что оно также демонстрирует правильность пятеричного деления, которого придерживаются некоторые комментаторы.
Эти семь миров соответствуют современному оккультному делению нашей Солнечной системы на семь планов, воплощающих семь состояний сознания и вмещающих семь великих типов живых существ. Аналогия состоит в следующем:

299] По поводу этой дифференциации интересно отметить некоторые комментарии Вьясы, так как они согласуются с современной Теософской мыслью.
Он описывает земной план как «поддерживаемый соответственно твердой материей, водой, огнем, ветром, воздухом и темнотой, ...где рождаются живые создания, обреченные влачить долгое и горестное существование, испытывая страдания, которые навлекли на себя своей собственной Кармой». Комментарии здесь излишни.
В отношении второго плана, астрального, он говорит, что Звезды (жизни) на этом плане «гонимы ветром подобно быкам на току, которых гонит пахарь вокруг молотилки», и что их «подстегивают непрестанные порывы ветра». Мы имеем здесь великолепную картину того, как всеми жизнями в Колесе возрождения правит сила их желаний.
Вьяса указывает, что Мир Ума населен шестью группами Богов (шестью группами Эго с их шестью Лучами, шестью подлучами Единого синтетического Луча, который очевидно подразумевается). Это Сыны Ума, Агнишватты (упоминания о которых встречаются в Тайной Доктрине и в Трактате о Космическом Огне), и они изображаются как сущности, которые:

1.    Исполняют свои желания и, следовательно, побуждаются желанием к воплощению;
2.    Наделены властью над атомами и другими силами и, следовательно, способны создавать собственные проводники для воплощения;
3.    Живут для земного опыта и, следовательно, в воплощении на протяжении мирового периода;
300] 4. Прекрасны для взора, так как сыновья Божьи светлы, сияют и полны красоты;
5.    Пребывают в блаженстве Любви, так как Любовь является свойством Души, и все Сыны Божьи, Сыны Ума, раскрывают Любовь Отца;
6.    Обладают собственными телами, «не созданными родителями», и тела эти упоминаются Св. Павлом как «дом нерукотворенный, вечный на небесах».
В связи с четвертым миром Вьяса отмечает, что это Мир Господства и, следовательно, обитель Учителей и всех освобожденных Душ, чья «пища – созерцание», чьи жизни длятся «тысячи земных периодов» и кто, стало быть, обрел бессмертие.
Затем он описывает три Высших плана и великие Существования, Которые являются Жизнями этих планов и Кем мы «живем и движемся и существуем». Они соответствуют трем ипостасям Троицы, и в отношении этих Существований в их различных группах комментарии Вьясы являются просветляющими. Он утверждает:

1.    «Их жизни целомудренны», то есть свободны от нечистоты, или ограничений низших форм.
2.    «В Высших сферах их мышлению нет преград, и в нижних сферах нет объектов, скрытых от их мысли». Они знают всё в пределах Солнечной системы.
3.    «Они не закладывают фундаментов для своих жилищ», следовательно, они не имеют плотных тел.
4.    «Они имеют основание в самих себе ... и живут до тех пор, пока существуют сотворенные миры». Это Великие Жизни, пребывающие позади всякого чувствующего существования.
301] 5. Они блаженствуют созерцая. Наши миры являются всего лишь отражением Мысли Бога, а они представляют собой общую совокупность Ума Бога.
В итоге древний комментатор делает два базовых утверждения, которые учащемуся следует отметить. Он говорит:

 «Вся эта совершенно устроенная структура простирается из самой сердцевины (Мирового) Яйца. А Яйцо это – мельчайший фрагмент Первопричины, подобный светлячку в небе».

Это означает, что наша Солнечная система – это всего лишь космический атом и сама по себе является только частью еще большего сфероидального Целого. Далее он утверждает:

«Предпринимая удерживание на вратах Солнца, Йогин должен непосредственно воспринимать все это». Удерживание является термином, часто используемым при переводе фраз, означающих «подчинение, или обуздание, видоизменений мыслящего принципа»; другими словами, – совершенно однонаправленную медитацию. При медитации на вратах Солнца достигается полное знание. Очень кратко это можно сформулировать так: когда благодаря знанию солнца в собственном сердце, благодаря свету, эманирующему от этого солнца, человек находит Врата Пути, он вступает во взаимосвязь с Солнцем в сердце нашей Солнечной системы и в конечном итоге находит те врата, которые допускают его на семеричный Космический Путь. Говорить об этом дальше нет нужды, так как цель Раджа Йоги – позволить человеку найти Свет в себе и в Свете этом увидеть Свет. Она помогает 302] ему также найти врата в Жизнь и впоследствии протаптывать Путь.

Еще один момент еще надо затронуть. Эзотерически Солнце считается тройственным:

1. Физическое Солнце........................... Тело........ познающая форма.

2. Сердце Солнца.................................... Душа....... любовь.

3. Центральное Духовное Солнце........ Дух.......... жизнь, или могущество.

В человеке, микрокосме, им соответствуют:

1. Личностный физический человек.... Тело........ познающая форма.

2. Эго, или Христос................................ Душа....... любовь.

3. Монада................................................. Дух.......... жизнь, или могущество.

27. Знание всех лунных форм появляется благодаря однонаправленной медитации на Луну.
Здесь допустимы два перевода: вышеизложенный и следующий:

«Знание астрального мира приходит к тому, кто медитирует на Луну». И тот, и другой правильны, и, возможно, истинное понимание санскритской фразы появится из комбинации обоих. Быть может, достаточно будет привести здесь простой пересказ, который передает значение Сутры:

«Однонаправленная концентрация на матери всех форм (Луне) откроет стремящемуся природу и цель формы».

Если учащийся будет помнить, что Луна это символ материи, тогда как Солнце в своем аспекте Света это символ Души, то ему не составит труда понять смысл обеих только что рассмотренных Сутр. Одна имеет дело с Душой и различными состояниями сознания; другая – с телом, проводником сознания. Одна касается 303] тела нетленного, нерукотворного, вечного на небесах. Другая имеет дело с «лунными обителями» (как называет их один из переводчиков) и с домом Души в трех мирах человеческих устремлений.
Однако мы должны быть внимательны и помнить, что лунный аспект также управляет всеми царствами ниже человеческого, в то время как солнечный аспект должен господствовать в человеческом.
Знание лунных обителей, или форм, дает понимание физического тела, астрального проводника, или тела желаний, и ментальной оболочки.